Hıristiyanlığın gelişiyle birlikte, Müslüman felsefesi Ortadoğu dışında sığınmaya zorlandı. Zeno'nun 489 kararnamesine göre, Aristotelian peripatetik okulu kapatıldı ve daha sonra 529'da, Atina'daki Neoplatonistlere ait son felsefi okul, Justinian kararına bağlı olarak iyilik ve zulümden düştü. Bütün bu eylemler birçok filozofu yakındaki topraklara taşınmaya zorladı.
Arap Felsefesi Tarihi
Böyle bir felsefenin merkezlerinden biri, tesadüfen birçok Neoplatoniste (örneğin Porfiry ve Jamblichus) yol açan Şam şehriydi. Suriye ve İran, antik çağın felsefi akımlarını açık kollarla kucaklıyor. Aristoteles ve Platon'un kitapları da dahil olmak üzere eski matematikçilerin, astronomların ve doktorların tüm edebi eserleri burada taşınır.
O zaman Müslümanlar, politik ya da dini açıdan büyük bir tehdit oluşturmadılar, bu yüzden filozoflara, dini liderlere zulmetmeden faaliyetlerine sakin bir şekilde devam etme hakkı verildi. Birçok eski eser Arapçaya çevrilmiştir.
O zaman Bağdat, Galen, Hipokrat, Arşimet, Öklid, Batlamyus, Aristoteles, Platon, Neoplatonistlerin eserlerinin tercüme edildiği bir okul olan “Bilgelik Evi” ile meşhurdu. Bununla birlikte, Arap Doğu felsefesi, antik yazarlık felsefesi hakkında açık bir fikirle karakterize edilmedi ve bu da yanlış yazarlığın birçok teze atfedilmesine yol açtı.
Örneğin, Plotinus’un Enneada adlı kitabı, Aristoteles tarafından kısmen yazılmıştır ve bu da Batı Avrupa'daki Orta Çağ'a kadar yıllarca yanlış anlamalara yol açmıştır. Aristoteles adı altında Proclus'un "Sebepler Kitabı" başlıklı eserleri de tercüme edildi.
9. yüzyılın Arap bilim dünyası, matematik bilgisi ile doldu, aslında oradan, matematikçi El Harizmi'nin çalışmaları sayesinde, dünya bir konumsal sayı sistemi veya “Arapça sayılar” aldı. Matematiği bilim seviyesine yükselten bu adamdı. Arapça "al jabr" dan "cebir" kelimesi, denklemin bir üyesini, bir işaret değişikliğiyle diğer tarafa aktarma işlemidir. İlk Arap matematikçi adına üretilen "algoritma" kelimesinin genel olarak Arapların matematiği anlamına gelmesi dikkat çekicidir.
El-Kindi
O zaman felsefenin gelişimi, Aristoteles ve Platon'un ilkelerinin Müslüman teolojinin mevcut hükümlerine bir uygulaması olarak kullanıldı.
El-Kindi (801-873) Arap felsefesinin ilk temsilcilerinden biri haline geldi ve çabaları sayesinde, Aristoteles'in yazarı tarafından bilinen Aristoteles Plotinus Teolojisi tercüme edildi. Astronom Ptolemy ve Euclid'in çalışmalarını biliyordu. Aristoteles gibi Al-Kindi de felsefeyi tüm bilimsel bilginin tacı olarak sıraladı.
Geniş görüşlü bir adam olarak, hiçbir yerde gerçeğin tek bir tanımı olmadığını ve aynı zamanda gerçeğin her yerde olduğunu savundu. El-Kindi sadece bir filozof değil, rasyonalistti ve gerçeği sadece akıl yardımı ile bildiğine inanıyordu. Bunu yapmak için sık sık Bilimler Kraliçesi'nin matematik yardımına başvurdu. O zaman bile, genel olarak bilginin göreliliği hakkında konuştu.
Ancak dindar bir adam olarak, Allah'ın her şeyin amacı olduğunu ve yalnızca seçmenin (peygamberlerin) kullanabileceği gizli gerçekliğin doluluğunu savundu. Felsefeci, onun görüşüne göre, basit zihin ve mantığa erişilememesi nedeniyle bilgiye ulaşamaz.
Al-Farabi
Orta Çağ Arap felsefesinin temelini atan bir başka filozof, Güney Kazakistan'da doğan Al-Farabi (872-950), daha sonra bir Hristiyan doktor bilgisini benimsediği Bağdat'ta yaşadı. Bu eğitimli kişi, diğer şeylerin yanı sıra, bir müzisyen, bir doktor, bir retorisyen ve bir filozoftur. Ayrıca Aristo'nun yazılarına da güveniyordu ve mantıkla ilgileniyordu.
Onun sayesinde, Organon başlığı altındaki Aristoteles incelemeleri kolaylaştırıldı. Mantık açısından güçlü olan Al-Farabi, Arap felsefesinin sonraki filozofları arasında “ikinci öğretmen” lakabını aldı. Mantığı herkes için kesinlikle gerekli olan gerçeğin bir bilgi aracı olarak gördü.
Mantık ayrıca, matematik ve fizikle birlikte metafizikte sunulan, bu bilimlerin nesnelerinin özünü ve metafizik merkezi olan Tanrı'nın ait olduğu maddi olmayan nesnelerin özünü açıklayan teorik bir temel olmadan ortaya çıkmadı. Bu nedenle Al-Farabi metafiziği ilahi bilimin rütbesine yükseltti.
El Farabi dünyayı iki tür varlığa ayırdı. Birincisi, muhtemelen varolan şeyleri atfetti, çünkü bunların dışında bir nedeni var. İkincisi - varoluşlarının nedenini içeren şeyler, yani onların varoluşları iç özleri tarafından belirlenir, burada sadece Tanrı atfedilebilir.
Plotinus gibi Al-Farabi de Tanrı'da, gerçekte unsurların fikrini somutlaştıran daha sonraki zihinlerin yaratılmasına katkıda bulunan kişisel bir iradesine atıfta bulunan bilinmeyen bir varlık görür. Böylece filozof, hipostazların lanet hiyerarşisini Müslüman yaratılışçılık ile birleştirir. Böylece Kur'an, ortaçağ Arap felsefesinin kaynağı olarak, Al-Farabi'nin takipçilerinin sonraki dünya görüşünü oluşturdu.
Bu filozof dünyaya dört tür zihin tanıtarak insan bilişsel yeteneklerinin bir sınıflandırmasını önerdi.
İlk alt zihin türü pasif olarak kabul edilir, çünkü duygusallık ile ilişkili olduğundan, ikinci zihin türü formları anlayabilen gerçek, saf bir formdur. Üçüncü zihin türüne, zaten bazı formları bilen edinilmiş zihin verildi. İkinci tür aktiftir, formların bilgisi temelinde diğer manevi formları ve Tanrı'yı anlar. Bu şekilde, zihinsel bir hiyerarşi inşa edilir - pasif, ilgili, edinilmiş ve aktif.
İbn Sina
Arap ortaçağ felsefesini analiz ederken, bize Avicenna adı altında gelen İbn Sina adında Al-Farabi'den sonra başka bir seçkin düşünürün yaşam yolunu ve öğretilerini tanıtmaya değer. Tam adı Abu Ali Hüseyin ibn Sina'dır. Yahudi okumasına göre, sonunda modern Avicenna'yı veren Aven Sena olacak. Arap felsefesi, katkısı sayesinde insan fizyolojisi bilgisi ile doldurulmuştur.
Bir filozof doktoru 980'de Buhara yakınlarında doğdu ve 1037'de öldü. Parlak bir doktor olarak ün kazandı. Hikaye ilerledikçe, gençliğinde Buhara'daki emiri iyileştirdi, bu da onu emirin sağ elinin merhametini ve kutsamalarını kazanan bir mahkeme doktoru yaptı.
18 cilt içeren şifa kitabı tüm hayatı boyunca düşünülebilir. Aristoteles'in öğretilerinin hayranıydı ve aynı zamanda bilimlerin pratik ve teorik olarak ayrıldığını da fark etti. Teorik olarak metafiziği her şeyden önce koydu ve matematiği ikincil bilim olarak onurlandırarak pratiğe bağladı. Fizik, maddi dünyanın şehvetli şeylerini incelediği için en düşük bilim olarak kabul edildi. Mantık, daha önce olduğu gibi, bilimsel bilgiye giden kapılar tarafından algılanıyordu.
İbn Sina'da Arap felsefesi, ancak zihin yoluyla ulaşılabilen dünyayı tanımanın mümkün olduğunu düşündü.
Avicenna, ılımlı realistlere atfedilebilir, çünkü böyle evrensellerden bahsetti: sadece şeylerde değil, insan zihninde de varlar. Ancak kitaplarında “maddi şeylerden önce” var olduklarını iddia ettikleri pasajlar vardır.
Thomas Aquinas'ın Katolik felsefesindeki eserleri Avicenna terminolojisine dayanmaktadır. “Şeylerden önce” ilahi bilinçte oluşan evrensellerdir, “şeylerden önce / sonra” insan zihninde doğan evrensellerdir.
İbn Sina'nın da dikkat ettiği metafizikte dört varlık türü ayrılmıştır: manevi varlıklar (Tanrı), manevi maddi nesneler (göksel küreler), bedensel nesneler.
Kural olarak, bu tüm felsefi kategorileri içerir. Burada mülkiyet, madde, özgürlük, gereklilik, vb. Metafizik temelini onlar oluştururlar. Dördüncü varlık türü, maddeyle ilişkili kavramlar, bireysel somut bir şeyin özü ve varlığıdır.
Aşağıdaki yorum, Arap ortaçağ felsefesinin özelliklerine aittir: "Özü varoluşla çakışan tek varlık Tanrı'dır." Tanrı Avicenna'yı gerekli bir varlıkla ilişkilendirir.
Böylece dünya olası-var olan ve gerekli-var olan şeylere ayrılmıştır. Alt metin, herhangi bir nedensellik zincirinin Tanrı'nın bilgisine yol açtığını ima eder.
Arap ortaçağ felsefesinde dünyanın yaratılışı artık neo-Platonik bir bakış açısıyla ele alınmaktadır. Aristo'nun takipçisi olarak İbn Sina, Plotinov'un “Aristoteles'in Teolojisi” nden, dünyanın Tanrı tarafından emanatik olarak yaratıldığını söyleyerek yanlışlıkla iddia etti.
Tanrı, onun görüşüne göre, zihninin on adımını yaratır, sonuncusu bedenlerimizin formlarını ve varlıklarının farkındalığını sağlar. Aristoteles gibi Avicenna da meseleyi Tanrı'nın herhangi bir varoluş için gerekli ve birlikte var olan bir unsuru olarak görür. Ayrıca saf düşüncesi için Tanrı'yı onurlandırır. İbn Sina'ya göre Tanrı cahildir, çünkü her bir nesneyi bilmiyor. Yani, dünya daha yüksek bir zihin tarafından değil, genel akıl ve nedensellik yasaları tarafından yönetilir.
Kısacası, Avicenna'nın Arap ortaçağ felsefesi, ruhların göçü doktrini inkârından oluşur, çünkü ölümsüz olduğuna ve ölümlü bedenden kurtuluştan sonra asla farklı bir bedensel şekil kazanmayacağına inanır. Onun anlayışında, sadece duygu ve duygulardan kurtulmuş bir ruh, cennetsel zevki tadabilir. Nitekim İbn Sina'nın öğretilerine göre, Arap Doğu'nun ortaçağ felsefesi, Tanrı'nın zihin yoluyla bilgisine dayanır. Bu yaklaşım Müslümanlara olumsuz tepki vermeye başladı.
Gazali (1058-1111)
Bu Fars filozofuna aslında Ebu Hamid Muhammed ibn Muhammed el-Gazali deniyordu. Gençliğinde, felsefe çalışmalarıyla ilgilenmeye başladı, gerçeği öğrenmeye çalıştı, ancak sonunda gerçek inancın felsefi doktrinden ayrıldığı sonucuna vardı.
Ciddi bir ruh krizinden kurtulan Al-Ghazali, şehri ve mahkeme faaliyetlerini terk eder. Çileciliğe saldırır, manastır yaşam tarzına öncülük eder, başka bir deyişle derviş olur. On bir yıl sürdü. Bununla birlikte, sadık öğrencilerini öğretime dönmeye ikna ettikten sonra, öğretmen görevine geri döner, ancak dünya görüşü şimdi farklı bir yönde inşa edilmektedir.
Kısacası, Al-Ghazali zamanının Arap felsefesi, “din bilimlerinin yeniden canlandırılması”, “filozofların kendi kendini reddetmesi” eserlerinde sunulmuştur.
Şu anda önemli gelişme, matematik ve tıp da dahil olmak üzere doğa bilimlerine ulaştı. Bu bilimlerin toplum için pratik faydalarını inkar etmez, fakat Tanrı'nın bilimsel bilgisinin dikkatinin dağılmamasını ister. Ne de olsa Gazali'ye göre bu sapkınlık ve tanrısızlığa yol açıyor.
Gazali: Üç Filozof Grubu
Tüm filozofları üç gruba ayırır:
- Dünyanın sonsuzluğunu teyit eden ve üstün Yaratıcı'nın (Anaxagoras, Empedocles ve Democritus) varlığını inkar edenler.
- Doğal-bilimsel biliş yöntemini felsefeye aktaran ve her şeyi doğal nedenlerle açıklayanlar, öbür dünyayı ve Tanrı'yı inkar eden kafirlerdir.
- Metafizik doktrinlere bağlı olanlar (Sokrates, Platon, Aristoteles, El Farabi, İbn Sina). Gazali onlara en çok katılmıyor.
Gazali Arap Orta Çağ felsefesi üç temel hatadan dolayı metafizikçileri kınadı:
- Tanrı'nın iradesi dışında dünyanın varlığının sonsuzluğu;
- Tanrı her şeyi bilen bir kişidir;
- ruhun ölümünden ve kişisel ölümsüzlüğünden dirilişini reddetmek.
Metafizikçilerin aksine Gazali, ilahın tanrısının başlangıcı olarak maddeyi inkâr eder. Böylece, nominalistlere atfedilebilir: Tanrı'nın evrenselleri atlayarak yarattığı sadece belirli maddi nesneler vardır.
Arap ortaçağ felsefesinde, evrensellerle ilgili anlaşmazlıktaki durum, Avrupa'ya karşı bir karakter kazandı. Avrupa'da nominalistler sapkınlık için zulüm gördüler, ancak Doğu'da işler farklı. Mistik bir ilahiyatçı olan El-Gazali, felsefeyi bu şekilde reddeder, nominalizmi Tanrı'nın her şeyi bilme ve her şeye gücü olduğunu teyit eder ve evrensellerin varlığını dışlar.
Al-Ghazali'nin Arapça felsefesine göre dünyadaki tüm değişiklikler tesadüfi değildir ve Tanrı'nın yeni yaratılışıyla ilgilidir, hiçbir şey tekrarlanmaz, hiçbir şey geliştirilmez, sadece yeninin Tanrı aracılığıyla tanıtılması vardır. Felsefenin bilgi sınırları vardır, sıradan filozoflara Tanrı'yı üstün mistik ekstazi içinde düşünme fırsatı verilmez.
İbn Rüşd (1126-1198)
9. yüzyılda, Müslüman dünyasının sınırlarının genişlemesiyle, birçok eğitimli Katolik bundan etkilendi. Bu kişilerden biri İspanya'da yaşayan ve Latin transkripsiyonu - Averroes tarafından bilinen Cordoba halifesi İbn Rüşd'a yakın bir kişiydi.
Mahkemedeki faaliyetleri sayesinde (felsefi düşüncenin kıyametini yorumlayarak), Yorumcu'nın takma adını kazandı. İbn Rüşd, Aristoteles'in övgüsünü aldı ve yalnızca bunun incelenmesi ve yorumlanması gerektiğini savundu.
Ana eseri “Çürütmenin çürümesi” olarak kabul edilir. Bu Al-Ghazali'nin Filozofları Çürütmesini çürüten kimyasal bir çalışmadır.
İbn Rüşd zamanının Arap ortaçağ felsefesinin özellikleri aşağıdaki sonuçların sınıflandırılmasını içerir:
- apodiktik, yani kesinlikle bilimsel;
- diyalektik veya az ya da çok olası;
- sadece bir açıklama görünümü veren retorik.
Böylece, insanların apodetik, diyalektik ve retorik tezgahlara bölünmesi.
Retorik, inananların çoğuna, uyanıklık ve kaygılarını bilinmeyene sürükleyen basit açıklamalarla ilişkilendirilebilir. Diyalektiğe İbn Rüşd ve Al-Gazali gibi insanlar, apodetiklere İbn Sin ve El Farabi de dahildir.
Dahası, Arap felsefesi ve din arasındaki çelişki gerçekten mevcut değil, insanların cehaletinden ortaya çıkıyor.
Gerçeği bilmek
Kuran'ın kutsal kitapları hakikatin kabı olarak kabul edilir. Ancak İbn Rüşd'e göre, Kuran'ın iki anlamı vardır: içsel ve dışsal. Dışsal sadece retorik bilgi kurarken, içsel yalnızca apodetikler tarafından anlaşılır.
Averroes'a göre, dünyanın yaratılışının varsayımı, Tanrı'nın hatalı bir şekilde anlaşılmasına yol açan birçok çelişki yaratıyor.
İlk olarak İbn Rüşd, eğer Tanrı'nın dünyanın yaratıcısı olduğunu varsayarsak, o zaman kendi özünü küçümseyen bir şeyden yoksun olduğuna inanır. İkincisi, eğer Tanrı gerçekten ebedi ise, dünyanın başlangıcı kavramı nereden geliyor? Ve eğer O sabitse, dünyadaki değişim nerede? İbn Rüşd'e göre gerçek bilgi, dünyanın Tanrı ile bir arada var olduğunun bilincini içerir.
Filozof Tanrı'nın yalnızca Kendisini tanıdığını, maddi şeyleri istila etmesine ve değişiklik yapmasına izin verilmediğini iddia eder. Maddenin tüm dönüşümlerin kaynağı olduğu, Tanrı'dan bağımsız bir dünyanın resmi bu şekilde inşa edilir.
Seleflerin görüşlerini inkar eden Averroes, evrenlerde sadece madde olabileceğini söylüyor.
İlahi ve maddi eşik
İbn Rüşd'a göre, evrenseller maddi dünyaya aittir. Ayrıca Al-Ghazali'nin nedenselliğinin yorumlanması ile yanıltıcı olmadığını, ancak nesnel olarak var olduğunu savunarak aynı fikirde değildi. Bu ifadeyi kanıtlayan filozof, dünyanın bir bütün olarak Tanrı'da var olduğu, bir kısmı birbiriyle ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olduğu fikrini önerdi. Tanrı, dünyada nedensel bir ilişkinin büyüdüğü düzen, düzen ve mucizeleri inkar eder.
Aristoteles'in ardından Averroes, ruhun bir beden biçimi olduğunu ve bu nedenle bir kişinin ölümünden sonra öldüğünü söyledi. Bununla birlikte, tamamen ölmez, sadece hayvanını ve sebze ruhlarını - onu bireysel yapan şeydir.
