Rusya'nın yerli halklarının yaşadığı bölge, Rusya Federasyonu'nun 28 kurucu kuruluşu boyunca yer almaktadır. Uzak Doğu bölgelerinden Kola Yarımadası'na kadar uzanır.
2006 resmi listesine göre, Kuzey, Sibirya, Uzak Doğu ve Rusya Federasyonu'nun diğer bölgelerinde 45 yerli halkın temsilcileri yaşıyor ve bu da toplam 250 bin kişiye yakın bir nüfusa sahip.
Bunlardan en çok Nenets, sayıları 44 bine ulaşıyor. Küçük ülkeler arasında kendilerini Encho adıyla tanımlayan Enets yer alıyor. Sayıları 200 kişiyi geçmiyor. Ihorites - 450 kişi ve en son verilere göre sayısı 100'den az olan Vod halkı da nesli tükenmekte olan insanlara ait. Rusya'nın diğer küçük uluslarına ne denir? Bunların bir listesi aşağıda görülebilir.
Rusya'nın küçük halklarının listesi
- Chukchi.
- Eskimolar.
- Chuvans.
- Kamçatkalı'yı.
- Koryak.
- Alyutors.
- Aleuts.
- Nivkhs.
- Orok.
- Orochi.
- Udegeytsy.
- Negidals.
- Ulchi.
- Evenki.
- Evens.
- Yukagirs.
- Dolgan.
- Abaza.
- Chum.
- Veps.
- Izhors.
- Nenets.
- Igelmeny.
- Sami.
- Çulım Tatarları.
- Şor.
- Hanti.
- Besermyan.
- Korek.
- Mansi.
- Sepkupy.
- Soyots.
- Havzaları.
- Teleütler.
- Tofalars.
- Toju tuvaları.
- Kumandılar.
- Nanai.
- Nagaybaks.
- Naganasany.
- Tubalars.
- Nganasans.
- Çalkandular.
- Karels.
- Vod.
Kuzeydeki yerli halkların geleneksel dünya görüşü
Geleneksel olarak, Evens, Rusya'nın diğer yerli küçük halkları gibi, tüm ana armatürlerle ve çevredeki flora ve faunanın ana unsurlarıyla - dağlar, nehirler, tayga ormanları ve bunlarda yaşayan çeşitli hayvanlar ile silahlandırmayı tanımlıyor. Bu nedenle, örneğin, Geleneksel Çift Bilincindeki Güneş, yerel halkın çıkarları ve korunmasıyla tamamen ilgilenen nazik bir kişi tarafından temsil edilir. Güneş Tanrısı, fedakarlıkların yanı sıra inanç ve dualar sunarak etkileşim kurmaya ikna edilebilir. Tanrı, müminlerin iradesini yerine getirebilir, onlara sağlıklı ve güçlü yavrular verebilir, geyik sürülerini artırabilir, avcılara iyi şanslar getirebilir ve balık avına iyilik yapabilir.
Sibirya'nın birçok yerli halkının, hem doğa hem de beden için, kendi doğası ve fenomenleri için oldukça özel bir bağlanma özelliğine sahip, ancak bir bütün olarak doğaya değil, bir pagan ve çoktanrıcı dine sahiptir. Yani, bu ya da insanların yaşadığı toprak onun için hem doğadaki hem de toplumdaki olayları etkileyebilen ilahi ve canlandırılmış bir varlıktır. Gücünün üstün olduğu kabul edilir ve insanlar dualar, büyüler vb.Gibi çeşitli manevi uygulamalarla gücünü evcilleştirmeye çalışırlar.
Buna karşılık, bitkiler gibi hayvanlar daha yakın varlıklar için alınır. Böylece, örneğin, Kobiai ulusunda bulunan Sebyan-Kel köyünde, ruhu insanları koruyan kutsal bir ağaç büyür. Ağacın onuruna fedakarlıklar yapılır ve ona çeşitli şeyler sunulur. Buna ek olarak, kutsal geyik, kuğu, kartal ve diğer kabile totemlerinin kültleri vardır.
Yakutya'da Modern Hıristiyan Akımı
Kuzey N. Küçük Halkların Sorunlar Enstitüsü Üyesi N. Zakharova araştırmasında, şu anki Ortodoks yerli kuzeylilerin pagan kökenlerine karşı ayrımcılık yapma eğiliminde olduklarını, sadece bozulma, putperestlik ve "ulusal kimliğin çılgınlığı" olduğunu görüyor. Böylece, modern Hıristiyan figürlerin gözünde, şaman, doğa nesnelerine ibadet etmeyi bir Tanrı'ya ibadet etmeyi tercih etmesi nedeniyle genellikle ulusal bir rezalet nesnesi olarak görünür.
Bu bağlamda, uzlaşmaz bir mücadele şamanizmle yürütülmektedir. N. Zakharova'ya göre, Saha Cumhuriyeti ve Yakut piskoposluk hükümeti kendilerini Rusya'nın kuzeyindeki küçük halkların yaşadığı bölgede paganizmi tamamen ortadan kaldırma görevini üstlendi.
Şarist Rusya'dan itibaren yaklaşık üç yüzyıl boyunca şamanlarla böyle bir mücadelenin sürdüğü unutulmamalıdır. Ancak, kuzey putperestleri resmi vaftizden sonra bile aynı kaldı. Sonuç olarak, şamanizm yavaş yavaş Rus kültür çevresine nüfuz etmeye başladı. Bu fenomen, modern kültürel mirasın pagan dünya görüşünün ardılı olarak ortaya çıkmasıyla açıklanabilir. Bu, Rönesans düşünüldüğünde - laik pagan toplumun Orta Çağ'ın karanlığının küllerinden yeniden canlandırılması - dikkate alındığında bazı onaylar bulur.
Geleneksel Hıristiyanlık ve şamanizm kültürlerinin birleşimi ve birbiriyle iç içe geçmesi, Rusya'nın küçük uluslarının kendi varlıklarını sağladığı tuhaf ve ilginç resimler sağlar.
Rusya'nın kuzeybatı kesimindeki halklar
Bu listede, Rusya'nın küçük ülkeleri azalan nüfus düzenindedir:
- Karelyalılar (92 bin kişi).
- Vepsyalılar (8 bin kişi).
- Saami (2 bin kişi).
- Izhora (450 kişi).
- Vod (82 kişi).
Karels
Karelyalıların ikamet ettiği yeri bu insanların adıyla tahmin edebiliriz. Karelya Cumhuriyeti'nin ünlü ve yerli halkıdır. Bazı Karelyalılar Leningrad ve Vyborg bölgelerine yoğun bir şekilde yerleştiler. Karelya etnik grubu, 13. yüzyılda Karelya Isthmus'u ve hala Karelyalıların ayrı yerleşimlerinin olduğu modern Finlandiya'nın bir kısmını kaplayan topraklarda oluşmaya başladı.
Novgorod prensi emriyle yürütülen kitlesel vaftiz, Karelya halk kültürünü çok fazla etkilemedi. Neredeyse resmi idi, çünkü o zamanlar dini propagandanın uygulandığı Rus dilini anladılar. Ancak Karelyalıların ahlaki ve manevi prensipleri türküler, danslar, rünik şiirleri ve büyülere yansımıştır. Halkın dilleri Fince ve Rusça. Kuzey bölgelerinde, Karelyalıların ana işgali ren geyiği sürüsü ve diğer hayvancılık, diğerlerinde - balıkçılık ve ormancılıktır. Şu anda, Karelya'da, bu etnik azınlığın bir kısmının kullanıldığı ahşap madenciliği ve imalat endüstrisi iyi gelişmiştir.
Izhora
Izhora, geçmişte az sayıda insanla birlikte Izhora topraklarının ana nüfusunu oluşturan Finno-Ugric halkının kendi adıdır. Bu insanların adı kökeni Ingermanland eyaletinin (Ingermanland) İsveç ismidir. Buna ek olarak, bazı Izhorlar kendilerini çoğul "karyalaysht" olarak adlandırırlar. Bu, Vod halkının temsilcilerinin Izhora'yı “Karelyalılar” olarak atamalarıyla tutarlıdır.
1897'de, bu insanların sayısı 14.000 kişiye ulaştı, ancak bugün sayıları 400'e yakın. 1920'de, kendi yazı dili bile geliştirildi, ancak 1930'ların sonunda unutulmak zorunda kaldı.
Izhorians ilk sözlerini 1223'te "ingres" olarak aldı. XV yüzyılda, bu insanlar Rus devletinin bir parçasıdır. Ortodoks inancı nedeniyle nüfusun geri kalanıyla sorunsuz bir şekilde asimilasyon geçirdi. XVII yüzyılda, Dinyeper bölgesinin (Ingermanland) topraklarının bir kısmı İsveç eyaleti oldu ve Izhora Finlerle asimile oldu ve 1943'te nüfus Alman birlikleri tarafından Finlandiya'ya ihraç edildi. Daha sonra, 1950'lerin ortalarına kadar, Izhora sakinlerinin eski yerlerine yeniden yerleştirilmesi süreci, yetkililer tarafından bazı kısıtlamalar geçirdi.
Izhora çiftliği Rus tarımına benzer ve temel olarak tarıma sahiptir: sebze ve tahıl bitkilerinin ekimi, ardından bir bankta flails ve döşemelerin toplanması, kurutulması ve öğütülmesi, ayrıca hayvancılık ve kış balıkçılığının aşamalarını içeren özel balıkçılık, Kural olarak, tüm nüfus, ahşap kabinlerde gece geçirmek.
Izhorians köylerde, genellikle küçük ailelerde yaşıyordu. Ortodoksiye rağmen, halkın kendi otantik cenaze törenleri vardı. Mezarlar kutsal yerler bahçelerinde gerçekleşti. Ölen kişi ile birlikte tabutun içine bir yiyecek ve yün dizginleri ve bir bıçak konuldu.
Kültürel değeri büyük olan Izhora'nın çok sayıda destansı eser şeklinde rünik mirasıdır. Bu nedenle, Fin folkloristi Elias Lennorot, Kalevala metninin derlenmesinde Izhora'nın runelerini kullandı.
