Diyalektik materyalizm, en iyi uygulama ve teorinin başarılarına dayanıyordu. Bilincin, doğanın ve toplumun gelişimi ve hareketine ilişkin en genel hükümlerin bu öğretisi, bilim ve teknolojinin ilerlemesi ile sürekli olarak gelişti ve zenginleşti. Bu felsefe, bilinci sosyal, son derece organize bir biçim olarak görür. Marx ve Engels'in diyalektik materyalizmi, dünyadaki fenomenler ve nesnelerin evrensel bir bağlantısının varlığını kabul ederken, tüm dünyanın tek temeli maddeyi dikkate alır. Bu öğreti, felsefi düşüncenin oluşumunun önceki tarihinin bir sonucu olan en yüksek bilgi biçimidir.
Marx'ın diyalektik materyalizmi 19. yüzyılda, kırklarda ortaya çıktı. O zaman, proletaryanın bir sınıf olarak sosyal kurtuluşu için mücadelesi için, sosyal kalkınma yasalarının bilinmesi gerekiyordu. Bu yasaların incelenmesi, tarihsel olayları açıklayan bir felsefe olmadan mümkün değildi. Doktrin kurucuları - Marx ve Engels, Hegel'in doktrinini derin işlemeye maruz bıraktı. Onlardan önce oluşan her şeyi felsefede, toplumsal gerçeklikte analiz ettikten, tüm olumlu sonuçları öğrendikten sonra, düşünürler niteliksel olarak yeni bir dünya görüşü yarattı. Bilimsel komünizm doktrinde ve proletaryanın devrimci hareketinin pratiğinde felsefi temel haline gelmişti. Diyalektik materyalizm, çeşitli burjuva görüşlerine keskin bir ideolojik muhalefetle gelişti.
Marx ve Engels'in ortaya çıkan dünya görüşünün karakteri, klasik burjuva trendinin (Ricardo, Smith ve diğerleri), Fransız tarihçilerin Migneux, Guizot, Thierry'nin politik ekonomisinin takipçilerinin fikirlerinden büyük ölçüde etkilendi. ve diğerleri. Diyalektik materyalizm, doğa bilimlerinin başarılarının etkisi altında da gelişti.
Doktrin sosyal tarih anlayışına, insanlığın gelişiminde sosyal pratiğin önemine, bilincine kadar uzanıyordu.
Diyalektik materyalizm, bilincin aktif etkisi konusunu materyalist olarak çözmeyi, dünyanın ve sosyal varlığın bilişinde uygulamanın temel rolünü açıklığa kavuşturmayı mümkün kıldı. Doktrin, sosyal gerçekliğin sadece bir kişiye karşı bir nesne olarak değil, aynı zamanda belirli bir tarihsel aktivite şeklinde düşünülmesine de katkıda bulundu. Böylece, materyalist diyalektikler, daha önceki öğretilerin karakteristiği olan tefekkürdeki soyutluğun üstesinden geldi.
Yeni doktrin teorik olarak pratik ve teorinin bilinçli kompleksini doğrulayabildi ve pratik olarak somutlaştırdı. Materyalist diyalektik, teoriyi uygulamadan çıkarır, onu dünyanın dönüşümü hakkında devrimci fikirlere tabi kılar. Felsefi doktrinin karakteristik özellikleri, bir kişinin geleceğin başarısına yönelmesi ve yaklaşan olayların sadece bilimsel öngörüdür.
Diyalektik materyalizm doktrini arasındaki temel fark, bu dünya görüşünün kitlelere nüfuz etme ve onlar tarafından gerçekleştirilme yeteneğiydi. Fikrin kendisi, insanların tarihsel pratiğine uygun olarak gelişmektedir. Böylece felsefe proletaryayı mevcut toplumu dönüştürmeye ve yeni, komünist bir toplum oluşturmaya yöneltti.
Lenin'in teorik etkinliği, diyalektik materyalizmin gelişiminde yeni ve en yüksek adım olarak kabul edilir. Toplumsal devrim teorisinin gelişimi, proletarya diktatörlüğü fikri, işçi ve köylülerin birliği, felsefenin burjuva ideolojisinin saldırısından savunulmasıyla yakından bağlantılıydı.
