Einstein bir zamanlar insanın evrene dediğimiz bütünün bir parçası olduğunu söyledi. Bu bölüm zaman ve mekan bakımından sınırlıdır. Ve bir kişi kendini ayrı bir şey olarak hissettiğinde, kendini aldatmadır. İnsan ve doğa arasındaki bağlantı her zaman büyük zihinleri endişelendirmiştir. Özellikle bugün, ana yerlerden biri yeryüzünde bir tür olarak insanların hayatta kalması sorunu, gezegenimizdeki tüm yaşamı koruma sorunu tarafından işgal edildiğinde. İnsan ve doğa arasındaki ilişkinin nasıl ortaya çıktığı, onu hangi yollarla uyumlu hale getirmeye çalışabileceğiniz hakkında bu makalede okuyun.
Dar çerçeveler
İnsanın, dünyadaki tüm yaşam gibi, biyosferden ayrılmazlığı onun varlığını belirler. Dahası, bu hayati aktivite sadece yeterli koşullarda, çok sınırlı olarak mümkün olur. Dar çerçeveler insan vücudunun özelliklerine karşılık gelir (örneğin, çevrenin genel sıcaklığındaki artışın sadece birkaç derece arttığı insanlar için acınacak sonuçlara yol açabilir). Kendisi için, önceki evriminin gerçekleştiği çevre olan ekolojinin sürdürülmesini gerektirir.
uyum sağlama yeteneği
Bu alanın bilgisi ve anlayışı, insanlık için acil bir ihtiyaçtır. Tabii ki, her birimiz çevreye uyum sağlayabiliriz. Ama bu yavaş yavaş, yavaş yavaş olur. Vücudumuzun yeteneklerini aşan daha dramatik değişiklikler patolojik olaylara ve nihayetinde ölüme yol açabilir.
Biyosfer ve noosfer
Biyosfer dünyadaki tüm canlılardır. Bitkiler ve hayvanlara ek olarak, insan da önemli bir parçası olarak içine girer. İnsanların bir tür olarak etkisi, biyosferin daha fazla yoğun bir şekilde yeniden düzenlenmesi sürecini etkiler. Bunun nedeni, insanlığın varlığının son yüzyıllarındaki bilimsel ve teknolojik ilerlemenin etkisidir. Böylece, biyosferin noosfere geçişi (Yunan “zihninden”, “aklından”) gerçekleştirilir. Dahası, noosfer zihnin bağımsız bir krallığı değil, evrimsel gelişimin bir sonraki aşamasıdır. Bu, doğa ve çevre üzerindeki çeşitli etki biçimleriyle ilişkili yeni bir gerçekliktir. Noosfer aynı zamanda sadece bilimin başarılarının kullanımını değil, aynı zamanda evrensel insan evine rasyonel ve insancıl tutumu korumayı ve amaçlayan tüm insanlığın işbirliğini de ima eder.
Vernadsky
Noosfer kavramını tanımlayan büyük bilim adamı, yazılarında insanın biyosferden fiziksel olarak bağımsız olamayacağını, insanlığın orada gerçekleşen süreçlerle ilişkili yaşayan bir madde olduğunu vurguladı. Başka bir deyişle, bir kişinin tam varlığı için sadece sosyal çevre değil, aynı zamanda doğal çevre de önemlidir (belirli bir niteliğe ihtiyacı vardır). Hava, su, toprak gibi temel koşullar insan dahil gezegenimizde yaşamı kendisi sağlar! Kompleksin yok edilmesi, en az bir bileşenin sistemden çıkarılması, tüm canlıların ölümüne yol açacaktır.
Çevresel ihtiyaçlar
İnsanlarda iyi bir çevreye duyulan ihtiyaç, zamanla, gıda, barınak, kıyafet ihtiyaçları ile birlikte çok eskiden beri gelişmiştir. Gelişimin ilk aşamalarında çevresel ihtiyaçlar otomatik olarak karşılandı. İnsan ırkının temsilcileri, tüm bu faydalara - su, hava, toprak, yeterli miktarlarda ve her zaman - sahip olduklarından emindiler. Henüz akut değil, ama zaten korkutucu olan açık, sadece son yıllarda, bir çevresel kriz tehdidinin ön plana çıktığı zamanlarda hissedilmeye başlandı. Bugün, birçok kişi için sağlıklı bir ortamın korunmasının, manevi ihtiyaçları yemekten veya yerine getirmekten daha az önemli olmadığı zaten anlaşılmaktadır.
Vektörlerin revizyonu
Görünüşe göre, insanlığın bilim ve teknolojinin gelişiminin ana yönlerini yeniden yönlendirmesinin zamanı geldi, böylece doğaya ve çevreye olan tutum farklılaşıyor. Bu kavram haklı olarak insanların zihnindeki merkezi yerini almalıdır. Çevresel konularla ilgilenen filozoflar ve uygulayıcılar uzun bir süre önce nihai bir karara ulaştı: ya bir kişi doğaya karşı tutumunu değiştirir (ve buna göre kendini değiştirir) ya da Dünya'nın yüzünden silinmeye mahkum olur. Ve bu, birçok bilim insanının ifadesine göre, çok yakında olacak! Bu yüzden düşünmek için gittikçe daha az zaman alıyoruz.
İnsanın doğaya karşı tutumu
Farklı dönemlerde ilişkiler kolay değildi. İnsanın doğanın bir parçası olduğu fikri eski zamanlarda ifade edilmiş ve somutlaşmıştı. Hıristiyanlık öncesi çeşitli dini kültlerde Dünya Ana'nın, su ortamının, rüzgârın ve yağmura tanıklık ediyoruz. Birçok paganın bir konsepti vardı: insan doğanın bir parçasıdır ve sırayla, var olan her şeyin tek bir prensibi olarak algılanmıştır. Örneğin, Hintliler arasında güçlü dağ, akarsu, ağaç ruhları vardı. Ve bazı hayvanlara eşitliğin anlamı geliştirildi.
Hıristiyanlığın ortaya çıkışı ile insanın doğaya karşı tutumu değişmektedir. İnsan kendisini zaten Tanrı'nın kendi suretinde yarattığı Tanrı'nın hizmetkârını hisseder. Doğa kavramı sanki arka plana gider. Bir tür yeniden yönlendirme gerçekleşir: insan ve doğa arasındaki ilişki kopar. Karşılığında, akrabalık ve ilahi prensip ile birlik geliştirilir.
Ve on dokuzuncu ve yirminci yüzyılın başlarındaki felsefi sistemlerde, bireyin her şeye koşulsuz bir kral olarak algılandığı bir Tanrı-adam fikrinin oluşumunu görüyoruz. Böylece insan ve doğa sorunu, öncekinin lehine kesin olarak çözülmektedir. Ve Tanrı ile ilişkiler bir çıkmazda. “İnsan doğanın kralıdır” kavramı yirminci yüzyılın ortalarında özel bir güçle yetiştirilir. Bu, stratejik açıdan önemli ormanların düşüncesiz ormansızlaşmasını, nehirleri geri döndürmeyi, dağları karayla karşılaştırmayı ve gezegenin gaz ve petrol kaynaklarının mantıksız kullanımını haklı çıkarıyor. Bütün bunlar, bir insanın içinde yaşadığı ve var olduğu çevre ile ilgili olumsuz eylemleridir. İnsan ve doğa sorunu, ozon deliklerinin oluşumu, küresel ısınmanın etkisinin ortaya çıkması ve Dünya'yı ve insanlığı ölüme götüren diğer olumsuz sonuçlarla maksimum düzeyde ağırlaşmaktadır.
Temel konulara dön
Günümüzde insanların "doğanın koynuna" dönme eğilimi vardır. İnsan ve doğa arasındaki ilişki birçok kamu figürü ve örgütü tarafından gözden geçirilmiştir (örneğin çevrenin küresel korunmasını ve doğal kaynakların akıllıca kullanımını savunan Greenpeace hareketi). Bilimde, çevre dostu mekanizmaların fikirlerinin başarılı bir şekilde uygulandığını da görüyoruz. Bunlar elektrikli arabalar, vakumlu trenler ve manyetik motorlardır. Hepsi çevrenin korunmasına katkıda bulunur, her şekilde daha fazla kirlenmesini önler. Büyük iş adamları işletmelerin teknik rekonstrüksiyonunu gerçekleştirir, ürünleri uluslararası çevre standartlarına uygun hale getirir. "İnsan ve doğa" programı tekrar aktif olarak hareket etmeye başlar. İlerici insanlık eski aile bağlarını yeniden kuruyor. Keşke çok geç olmasaydı, insanlar hala Tabiat Ana'nın onları anlayacağını ve affedeceğini umarlar.
İnsan ve Doğa: Deneme Temaları
Bu açıdan rasyonel ve çevreye saygılı olacak bir nesli eğitmek gerekli ve önemlidir. Kuşlar ve ağaçlarla ilgilenen, kültürel olarak bir dondurma paketini bir urn'a atıp evcil hayvanlara işkence etmeyen bir okul çocuğu, şu anda ihtiyaç duyulan şeydir. Böyle basit kuralları geliştirerek, gelecekte toplum, doğru noosferi oluşturan tüm kuşakları oluşturabilecektir. Okul denemeleri de “İnsan ve Doğa” bu konuda önemli bir rol oynamaktadır. Konular gençler ve yaşlılar için değişiklik gösterebilir. Bir şey önemlidir: bu çalışmalar üzerinde çalışırken, okul çocukları doğanın bir parçası haline gelir, düşünceli ve saygılı tavırlara alışırlar. Çocuklar, insan ve doğa arasındaki ilişkinin, bu kavramların birliğine ve bölünmezliğine kuşkusuz tanıklık eden argümanların farkındadır.
