Rus felsefesi Doğu Slav Hıristiyan-teolojik düşüncesi bağlamında doğdu. Rus aydınlanma dönemi (17.-18. Yüzyıllar) ve son olarak on dokuzuncu yüzyılın en ünlüsü ve dünyaya birçok olağanüstü isim veren 11. yüzyıldan 17. yüzyıla kadar olan döneme bölmek gelenekseldir. Önceki yüzyıllar haksız unutulmuş kaldı ya da en azından böyle bir ilgi görmedi. Ancak, bu dönem çok ilginç.
Her ne kadar Rus felsefesi başlangıçta Bizans teolojisinden güçlü bir şekilde etkilenmiş olsa da, yine de kendi kavramsal dilini ve pratik sonuçlarını geliştirmeyi başardı. Örnekler arasında Metropolitan Hilarion'un on birinci yüzyıla tarihlenen ünlü “Hukuk Sözü ve Lütuf” - “karanlık” üzerindeki “ışık” zaferi kavramını içeren Eski Ahit'in bir yorumu; ve 12. yüzyılda Vladimir Monomakh'ın laity (etik işler, tövbe ve sadaka) için etik bir davranış kuralları olan “Talimatı”. Bir "ev binasının" temelleri geliştirilmiştir. Ortaçağda, dünya Tanrı'nın yaratılışıyla tanındığından, tarih ve çevreleyen gerçeklik, lütuf ve kötü işleme mücadelesinin bir arenası olarak algılandı.
Rus din düşünürleri Yunan Hesychasm'a "sessiz, akıllı dua" hakkında kendi düşüncelerini kullanarak cevap verdiler. O zaman Rus felsefesinde insan sorunu ilk olarak ortaya çıktı. İnsanın bütünlüğü, ecstasy aracılığıyla tanınan, tutku ve günahlarının analizi, "özler" ve "enerjiler" hakkında, "Tanrı yaratılışla bilindiği için insan ruh yoluyladır" hakkında bir doktrin ortaya çıktı. Rusya'da da alışılmadık Hıristiyan filozoflar ve hatta “heretical” adı verilen tüm hareketler vardı - Batı Avrupa Cathars ve Waldenses ile karşılaştırılan strigolnikler ve sırayla Reform Avrupa hareketlerinde kardeş haline gelen sahipsizler.
Korkunç İvan zamanından beri, Rus felsefesi politik bir karakter kazanmıştır. Bu, çarın kendisinin düşman arkadaşı Prens Kurbsky ile yazışmasından bile görülebilir. Temsilcileri, iktidar teknolojileri ve hükümet sanatı hakkında, (gizli) devlet konseyi aracılığıyla halka “patronluk” etme ihtiyacı hakkında konuşmaya başlar. Bu yön, üçüncü Roma olarak Rusya hakkında söylenen Hegumen Filofei'nin yazılarında jeopolitik zirvesine ulaştı ve "dördüncü olmamalı." Laik filozoflar Ivan Peresvetov ve Yermolai Erasmus gibi sınırsız otokrasiyi haklı çıkarıyorlardı. Patrik Nikon, “Latin tarzında” laik bir manevi otoriteyi hayal etmeye çalıştı ve Yuri Krizhanich, Slavların Yunan ve Alman tehditlerine karşı birleşmesini istedi.
Rus felsefesi, kuşkusuz, Batı Avrupa'dan etkilenmişti ve hatta o zamanlar, örneğin Greko-Romen antik kültürüne karşı tutumu ile ilgili moda olan problemlerden bile uzaklaştı. Bu, özellikle seküler düşüncenin gerçek bir rönesansının gözlemlendiği 17. ve 18. yüzyılların sonlarında karakteristiktir. Her şeyden önce, şu anda, Moskova Üniversitesi'nin yaratılması ve en parlak günleri, öğretimde Latince'den Rusça'ya geçmeye başladılar. Antik ve Hıristiyan kültürünün unsurlarını sentezlemek için kendi girişimlerini yapan Feofan Prokopovich, Stefan Yavorsky, Shcherbakov, Kozelsky, Tretyakov, Anichkov, Baturin gibi aydınlatıcı filozofların bir gökadası ortaya çıktı.
Rus Aydınlanma felsefesi, Mikhailo Lomonosov gibi bir temsilci ile haklı olarak gurur duyabilir. Basit kökenli bir adam olarak St.Petersburg Akademisi'nden mezun oldu ve mekanik, fizik ve madencilikten “Rus halkının korunması ve çoğaltılması” ile ilgili politik notalara kadar birçok eser yazarak gerçek bir ansiklopedist oldu. Fizik, doğal felsefe, madde ve cazibe, ilahi irade, “doğa kanunları” ve “dünyanın kanunları” ndan maddi dünyanın yapısı, teolojinin “müdahale etmeme” ilkesi de dahil olmak üzere, zamanının ilerici bilim görüşlerini paylaştı. (ki bu, evrenin yapısının atomik-moleküler teorisinin bir tahminiydi), vb. Lomonosov, Giordano Bruno'nun dünyaların çokluğu hakkındaki fikirlerine hayran kaldı ve maddenin ve enerjinin korunumu yasasını kabul etti. Olağanüstü bir zihnin adamı olarak, torunlarına mükemmel bir talimat bıraktı: “Deneyim binden fazla görüştür, ancak mantığı kullanamayanlar için deneyim işe yaramaz.”
