Dünyanın bilişselliği sorunu epistemolojinin anahtarlarından biridir. Çözümü olmadan, bilişin doğasını ve kapsamını ya da insan zihinsel aktivitesinin yasalarını veya eğilimlerini belirlemek imkansızdır. Bununla birlikte, genellikle biriken bilginin gerçeklikle ilişkisinin ne olduğu ve güvenilirliklerinin ölçütlerinin ne olduğu sorusu ortaya çıkar. Bu nedenle, filozofların birkaç bin yıldır karşılaştığı ana sorulardan biri, gerçekliğin bilgimizi gerçekten nasıl yansıttığı ve bilincimizin çevremiz hakkında yeterli bir resim verilip verilemeyeceğidir.
Elbette dünyanın felsefede bilişselliği sorunu tam ve açık bir çözüm almamıştır. Örneğin, agnostisizm kategorik olarak (veya en azından belirli bir anlamda) doğada ve kendimizde meydana gelen süreçlerin özünü güvenilir bir şekilde kavrayabildiğimizi reddeder. Bu, bu felsefi kavramın prensipte bilgiyi reddettiği anlamına gelmez. Örneğin, Immanuel Kant gibi olağanüstü bir düşünür bu soruna çok fazla iş ayırdı ve sonunda sadece fenomeni anlayabildiğimiz ve daha fazlasını yapamayacağımız sonucuna vardı. Şeylerin özü bizim için erişilemez. Fikirlerine devam ederken, başka bir filozof Hume, fenomenlerden değil, kendi hislerimizden bile bahsettiğimizi, çünkü kavramamız için bize başka bir şey verilmediğinden bahsetti.
Böylece, dünyanın agnostikler arasındaki bilişselliği sorunları, yalnızca belirli bir görünümü gözlemlediğimiz ve deneyimlediğimiz iddiasına indirgenebilir ve gerçekliğin özü bizden gizlenir. Sonunda kimsenin bu tezi çürütmediği söylenmelidir. 18. yüzyılda, Saf Akıl Eleştirisi'nde, Kant genel olarak neyi bildiğimiz ve nasıl bildiğimiz sorusunu gündeme getirdi ve o zamandan beri neredeyse o kadar alakalı kaldı. Tabii ki, bildiğimiz tüm miktarı tamamen zihinsel aktiviteye indirgemek için agnostikleri suçlayabiliriz, bu da çevreye adapte olduğu için çok fazla analiz etmez. Aynı Kant, nedenimizi, çocuğun kum havuzunda oynadığı kalıplara benzer bir şey olarak adlandırdı. Aldığımız her şey, tam beynimizde orada belirli bir form alır. Bu nedenle, anlamaya çalıştığımız nesneyi oluşturmayı tercih ediyoruz.
Dünyanın bilişselliği sorunu ya da daha doğrusu anlaşılmazlığı, bilim insanlarıyla hala canlı bir şekilde ilgileniyor. Pragmatik filozoflar, zihinsel faaliyetlerimizin sadece doğada faydacı olduğunu ve hayatta kalmaya yardımcı olan gerçeği “çıkardığımızı” söylüyorlar. Helmholtz’un teorisi ilginçtir ki semboller, şifreler ve hiyeroglifler oluşturarak bunları veya bu kavramları kendi rahatlığımız için tasarlarız. Ünlü matematikçi Poincare, “yaşam felsefesi” nin yazarı Bergson gibi, kendi aramızda aklımızın fenomenler arasındaki bazı ilişkileri kavrayabildiğini, ancak doğasının ne olduğunu anlayamadığını kabul etti.
Dünyanın bilişselliği sorunu modern filozofları da endişelendiriyor. Ünlü doğrulama ve "sahtecilik" teorisinin yaratıcısı Karl Popper, bilim adamlarını daha dikkatli olmaya çağırdı ve bazı nesnel gerçekleri değil, sadece akla yatkın olduğumuzu söyledi. Bilgi bize gerçekliğin tam bir yansımasını vermez ve en iyi ihtimalle insanın ihtiyaçlarına ve faydacı gereksinimlerine hizmet edebilir. Eşit derecede ünlü rakibi Hans-Georg Gadamer, tüm bunların sadece gerçeğin açıklanmadığı doğal ve matematik bilimleri için geçerli olduğunu belirtti. İkincisi sadece anlamak için tamamen farklı kriterler kullanan “ruh bilimleri” alanında mümkündür.
Bununla birlikte, bu bilim adamlarının çoğu bile, gerçeği gerçekleştirme olasılığını kabul etmektedir ve dünyanın bilişselliği sorunu, neyin üzerinde ve nasıl çalıştığımızın doğası sorusu olarak önlerinde ortaya çıkmaktadır. Materyalist felsefe tarafından paylaşıldığından bize daha tanıdık gelen başka bir bakış açısı daha var. Ona göre, bilgi kaynağı az çok yeterince insan beynine yansıyan nesnel gerçekliktir. Bu süreç uygulamadan kaynaklanan mantıksal formlarda gerçekleşir. Böyle bir epistemolojik teori, insanların bilgi birikiminde gerçekliğin gerçek bir resmini verme yeteneğini bilimsel olarak doğrulamaya çalışır.
