Bizi çevreleyen şeyle ilgili merak, evrenin nasıl çalıştığını anlamaya çalışır ve diğer dünyanın bilinmeyen dünyasına nüfuz etme arzusu her zaman insan zihninin bir işareti olmuştur. İnsanlar başkalarına olan bir şeyi hissettiklerinde, deneyimlediklerinde veya gözlemlediklerinde, sadece durumun ne olduğunu doğru bir şekilde anlamakla kalmayıp aynı zamanda gerçeği kavramanın mümkün olup olmadığını anlamak isteyerek onu özümser ve pekiştirirler. Felsefede biliş en ilginç sorulardan biridir, çünkü felsefe insan beyninde meydana gelen çeşitli süreçleri rasyonelleştirmeye ve açıklamaya çalışıyor ve bilgi edinmeyi amaçlamaktadır.
Biliş süreci sadece bilgi birikiminden daha karmaşıktır - yaratıcı, kültürel ve sosyaldir; Sadece rasyonel değil, aynı zamanda sezgisel ve duyusal düşünme mekanizmalarını da içerir. Bu yüzden felsefede biliş, epistemoloji veya epistemoloji adı verilen özel bir teorik bölümle ilgilenen özel bir sorundur. Özel bir felsefe dalı olarak epistemolojinin başlangıcı, 19. yüzyılda Scot Ferrier tarafından atılmıştır. Bu felsefi disiplin hem bilgi edinme yöntemlerini ve ilkelerini, hem de bilişin ne olduğunu, gerçek dünyayla ne ilgisi olduğunu, sınırları olup olmadığını ve ayrıca bilinen ve bilenler arasındaki ilişkilerin ne olduğunu inceler. Birbirini eleştiren ve bilginin doğru ve güvenilir olduğu, türleri neler olduğu ve neden genellikle dünyayı ve kendimizi tanıyabileceğimiz hakkında birçok kavram sunan birçok farklı bilgi teorisi vardır.
Kısacası, alandaki filozoflar bilginin neden var olduğunu anlamakla ilgilenirler; bunun yüzeysel yargı (veya görüş) ve hatta yanılsama değil, kesinliği ve gerçeği olan kesin bir bilgi olduğunu nasıl belirleyebiliriz; bu bilginin nasıl geliştiği ve aynı zamanda biliş yöntemlerinin kendileri nelerdir. Felsefede, tarihi boyunca, insan ya da insanlık için bilgi edinmenin anlamı hakkında, ister mutluluk ister üzüntü getirir, soru son derece şiddetli olmuştur. Ancak, modern toplumun yaşamında, yeni bilginin edinilmesi, bu toplumun şu anki gelişim aşamasına, özellikle de insanlığı birleştiren bilgi alanı olduğu için, genellikle bilgi amaçlı olarak adlandırılan bir önem kazanmıştır.
Felsefede biliş, sosyal, değer niteliğinde bir sürece benziyor. Tarih bize insanların yaşamlarını, özgürlüklerini, akrabalarından ayrılmalarını ödemek zorunda oldukları ve şimdi ödemek zorunda oldukları gerçeğine rağmen, insanların sadece yeni bilgi edinmeye değil, aynı zamanda onu desteklemeye de hazır olduklarını söyler. Bu bir süreç olduğundan, felsefede incelenen diğer faaliyet türlerine benzer ve onlar gibi ihtiyaçlar (anlama arzusu, açıklama arzusu), güdüler (pratik veya tamamen entelektüel), hedefler (bilgi edinme, gerçeği anlama), araçlar (gözlem, analiz, deney, mantık, sezgi vb.) ve sonuçlar.
Felsefi düşüncenin ilgilendiği ana sorunlardan biri de bilişin nasıl geliştiği. Felsefe başlangıçta ilk bilgi türünün naif, sıradan bilgi olduğunu, zamanla kültürün gelişim sürecinde geliştiğini ve bilimsel bilgi ve düşüncenin teorik ilkelerinin ortaya çıkmasına neden olduğunu ortaya koydu. Aynı zamanda felsefe, felsefi bilginin ilke ve yöntemleri ile özel bilimsel bilginin (bilim felsefesi) incelenmesi arasında ayrım yapar.
Filozoflar ayrıca, bilişsel öznenin biliş sürecinde nasıl bir rol oynadığını düşündüler. Felsefede biliş, sadece bir insanı çevreleyen veya içinde bağımsız olarak meydana gelen şeylerin ve süreçlerin incelenmesi değil, aynı zamanda ruhsal yaşamıdır. Bilerek, bir kişi sadece harici bir şey çalıştığını değil, aynı zamanda bu çalışmanın kendini etkilediğini de fark eder. Ayrıca, özellikle insani biliş alanında, bilen öznenin durumu, değerleri ve inançları bilişin sonuçlarını etkileyebilir. Bu karmaşık sorunu değerlendirirken, farklı yönlerden filozoflar tamamen zıt sonuçlara vardılar. Örneğin, pozitivistler insani bilgiyi nesnellik eksikliği nedeniyle kınadılar ve felsefi hermeneutiklerin temsilcileri, aksine, öznelliği insani bilginin özgül bir özelliği olarak gördü, bu nedenle dolaysızlığa ve dolayısıyla gerçeğe daha yakındı.
