Felsefede, bir nesne kavramı nihayet Platon ve Aristo'nun klasik döneminde MÖ 4. yüzyılın ortalarında oluşmuştur. Bundan önce, çok sayıda felsefi çalışma temel olarak kozmolojik ve etik konuların açıklanmasıyla ilgilidir. Çevredeki dünyanın biliş sorunları özellikle ele alınmadı. İlginç bir şekilde, Platon'un ideal dünyasının doğumundan önce, Yunan bilgelerinin hiçbiri bir kişinin yaşadığı dünyayı ve bu dünyanın bireysel algısını paylaşmadı. Başka bir deyişle, Platon Öncesi dönemde insanların çevreleyen şeyler, olgular ve eylemleri felsefe eden eski gözlemcinin “dışsal” değildi. Buna göre, onun için ne bir nesne ne de bir konu vardı - bu kavramların epistemolojik, metafiziksel veya etik anlamında.
Öte yandan Platon, aslında üç bağımsız dünyanın bir arada bulunduğunu göstermeyi başardığında zihinsel bir devrim yaptı: şeylerin dünyası, fikirlerin dünyası ve şeylerin ve fikirlerin fikir dünyası. Bu yaklaşım bizi her zamanki kozmolojik hipotezleri farklı bir şekilde ele almamızı sağladı. Birincil yaşam kaynağını belirlemek yerine, etrafımızdaki dünyanın tanımı ve bu dünyanın nasıl algılandığının bir açıklaması. Buna göre, bir nesnenin ne olduğunu açıklığa kavuşturmak gerekir. Ve aynı zamanda onun algısını oluşturan şey. Platon'a göre, nesne kişinin bakışına yöneltilen şeydir, yani gözlemciye “dıştır”. Nesnenin bireysel algısı bir özne olarak alınmıştır. Bundan iki farklı insanın nesne üzerinde zıt görüşlere sahip olabileceği ve bu nedenle dış dünyanın (dünya nesneleri) öznel olarak algılandığı sonucuna varılmıştır. Sadece fikir dünyası nesnel veya ideal olabilir.
Aristoteles ise değişkenlik ilkesini ortaya koyar. Bu yaklaşım Platonik'ten temel olarak farklıdır. Bir nesnenin ne olduğunu belirlerken, madde (şey) dünyasının olduğu gibi iki bileşene ayrıldığı ortaya çıkar: şekil ve madde. Dahası, “madde” sadece fiziksel olarak anlaşılmış, yani sadece deneysel deneyimle tanımlanmış, form metafiziksel özelliklerle donatılmış ve sadece epistemoloji problemleriyle (biliş teorisi) ilişkilendirilmiştir. Bu bağlamda, nesne fiziksel dünya ve tanımı idi.
Nesnenin böyle bir ikili anlayışı - fiziksel ve metafizik - önümüzdeki iki bin yılda değişmedi. Sadece algı vurgusu değişti. Örneğin, ortaçağ Hıristiyan zihniyetini ele alalım. Buradaki dünya Tanrı'nın iradesinin bir tezahürüdür. Bir nesnenin ne olduğu sorusu hiç ortaya çıkmadı: sadece Tanrı nesnel bir görünüme sahip olabilirdi ve insanlar kusurları nedeniyle sadece öznel pozisyonlara sahiptiler. Bu nedenle, maddi gerçeklik, bu şekilde tanınsa bile (Francis Bacon), öznel, birbirinden bağımsız, özerk maddeler haline dönüşen hâlâ ortaya çıktı. Nesne kavramı, daha sonra, yeni klasikleşme döneminde ve çevresindeki gerçekliğin yalnızca bir felsefe nesnesi olarak algılanmayı bıraktığı zaman doğdu. Dünya, gelişen bir bilim için nesnel hale geldi.
Bugün soru “Nesne nedir?” Sorusudur. Felsefi olandan ziyade bir metodolojiktir. Bir nesne genellikle bir araştırma alanı olarak anlaşılır - dahası, bir nesne veya şey, bireysel mülkiyeti, hatta bu mülkün soyut bir anlayışı olabilir. Başka bir şey, genellikle yeni nesnelerin özünü belirlerken, bir nesnenin öznel konumlardan tanımlanmasıdır. Bu arada düşünün: etkileşimli topluluklar ve İnternet ağları - bu durumda bir nesne nedir ve bir konu nedir?
Ve bu anlamda açıktır: bir nesnenin ne olduğu sorusu sadece bilimsel meşruiyet sorunlarına indirgenmiştir. Önerilen kavram veya teori kabul edilirse, yeni bir nesnenin doğuşuna tanık olabiliriz. Ya da tam tersine, bir şeyin veya fenomenin deobjektivizasyonu. Bu dünyada, her şey görecelidir.
