Birçok bilim, insanların yaşamı ve iç dünyasıyla ilgilenir, ancak dünyadaki sadece felsefe amacı, yeri ve özünü tartışır. Felsefede insan sorununun ana sorunlarından biri olduğunu söyleyebiliriz. Eski zamanlardan beri insan ırkına ait olmanın birçok tanımı vardır. Eski çağda bile, şakacı bir şekilde “tüysüz iki ayaklı bir yaratık” hakkında konuştular, Aristoteles çok doğru ve özlü bir şekilde konuştu - bir kişi bir zoon politikon, yani sosyal iletişim olmadan yaşayamayan rasyonel bir hayvandır. Rönesans'ta Pico della Mirandola, “İnsanın Özü Üzerine Konuşma” da dünyadaki insanlar için kesin bir yer olmadığını ve açık sınırların olmadığını ifade etti - büyüklüklerinde meleklerin üzerine yükselebilir ve mengillerinde şeytanların altına düşebilirler. Son olarak, Fransız varoluşçu filozof Sartre insana “özden önce gelen bir varoluş” adını verdi, yani insanların biyolojik bir varlık olarak doğduklarını ve daha sonra rasyonel olduklarını söyledi.
Felsefede insan belirli özelliklere sahip bir fenomen olarak görünür. İnsan bir tür "proje" dir, kendini yaratır. Bu nedenle, sadece yaratıcılık değil, aynı zamanda “kendini yaratma”, yani kendini değiştirme ve kendini tanıma yeteneğine de sahiptir. Bununla birlikte, insan yaşamı ve aktivitesi, Damocles'ın kılıcı gibi üzerinde asılı olan zamanla belirlenir ve sınırlanır. İnsan Heidegger'in dediği gibi, sadece kendisini değil, aynı zamanda bir "ikinci doğa" kültürü yaratır, "varlığı ikiye katlar". Ayrıca, aynı filozofa göre, "Varlığın ne olduğunu düşünen bir varlıktır." Ve son olarak, bir adam ölçümlerini çevresindeki tüm dünyaya empoze eder. Protagoras ayrıca insanın evrendeki her şeyin ölçüsü olduğunu ve Parmenides'ten Hegel'e kadar filozofların varlığı ve düşünceyi tanımlamaya çalıştığını belirtti.
Felsefedeki insan sorunu, çevreleyen dünyanın mikrokozmosunun, yani insanın iç dünyasının ve makro kozmosunun ilişkisi açısından da ortaya çıkmıştır. Eski Hint, eski Çin ve antik Yunan felsefesinde insan Kozmos'un bir parçası olarak, zamansız bir "düzen" doğası olarak anlaşılmıştır. Bununla birlikte, Apollonia, Heraclitus ve Anaximenes'ten Diogenes gibi eski ön Sokratlar da farklı bir görüşe sahipti, mikro ve makro kozmosun "paralellik" denilen ve insanı makro kozmosun bir yansıması veya sembolü olarak görüyordu. Bu varsayımdan, insanı uzayda çözen doğal bir antropoloji gelişmeye başladı (insan sadece elementlerden ve elementlerden oluşur).
Felsefedeki insan sorunu ve onu çözmeye çalışma girişimleri aynı zamanda kozmos ve doğanın antropomorfik olarak yaşayan ve ruhsallaşmış bir organizma olarak anlaşılmaya başlamasına yol açtı. Bu fikir “evrensel pre-man” ın en eski kozmogonik mitolojilerinde ifade edilir (Hint Vedalarında Purusha, İskandinav Edda'da Ymir, Çin felsefesinde Pan Gu, Yahudi Kabala'da Adam Kadmon). Doğa, aynı zamanda bir “kozmik ruh” (Heraclitus, Anaximander, Plato, Stoics, bununla aynı fikirde olan) olan bu insanın bedeninden ortaya çıktı ve bu doğa genellikle belirli bir içkin tanrı ile tanımlanır. Dünyanın bu açıdan bilişselliği çoğu zaman kendini tanıma görevi görür. Neoplatonistler Kozmos'u ruh ve zihin içinde çözdüler.
Böylece, bir insanda bir beden ve ruhun varlığı (veya daha kesin olarak bir beden, ruh ve ruh), felsefede insan sorununu karakterize eden başka bir çelişki yaratmıştır. Bir bakış açısına göre, ruh ve beden aynı özün iki farklı türüdür (Aristoteles'in takipçileri) ve diğerine göre iki farklı gerçekliktir (Platon'un takipçileri). Ruhların göçü doktrinde (Hint, Çin, kısmen Mısır ve Yunan felsefesinin karakteristiği), canlılar arasındaki sınırlar çok hareketlidir, ancak varoluş çarkının boyunduruğundan "kurtuluş" için çabalamak sadece insan doğasıdır.
Felsefe tarihindeki insan sorunu belirsiz olarak değerlendirildi. Eski Hint Vedanta, insan içeriğinin özünü, içsel içeriğinde ilahi prensibe özdeş olan Brahman olarak adlandırır. Aristoteles için insan, rasyonel bir ruha ve sosyal yaşama yeteneğine sahip bir yaratıktır. Hıristiyan felsefesi insanı özel bir yere götürdü - “Tanrı'nın imgesi ve benzerliği” olarak, aynı zamanda sonbaharda da çatallanıyor. Rönesans'ta insanın özerkliği acıklı bir şekilde ilan edildi. Yeni Çağ'ın Avrupa rasyonalizmi Descartes'ın ifadesini, düşünmenin bir varoluş işareti olduğuna dair bir slogan yaptı. Onsekizinci yüzyılın düşünürleri - Lametry, Franklin - insan bilincini bir mekanizma ile ya da “üretim araçlarını yaratan bir hayvan” ile tanımladılar. Alman klasik felsefesi insanı yaşayan bir bütün olarak anladı (özellikle Hegel, insanın Mutlak Fikrin gelişiminde bir adım olduğunu söyledi) ve Marksizm insandaki doğal ve sosyal olanı diyalektik materyalizm yardımıyla birleştirmeye çalışıyor. Bununla birlikte, yirminci yüzyıl felsefesine, insanın “özü” ne değil, tekliği, tekliği ve bireysellik üzerine odaklanan kişiselcilik hakimdir.
