Er ya da geç hepimiz düşünüyoruz: Hayattaki en önemli şey nedir? Neden yaşıyoruz? Nereye gidiyoruz ve bu yol ne olmalı? Bu sorunların çözülmesi gerekir. Yaşamın anlamını bilerek, ölümün anlamını anlayabilirsiniz.
Hayattaki en önemli şey nedir?
Yeryüzünde kalışının amacını bilme arzusu bizi hayvanlardan ayırır. “Hedefi olmayan bir adam her zaman dolaşır, ” dedi antik filozof Seneca.
Doğuştan karışık bir yaşam ayaklanmalarını gevşetmek zordur, ancak bunu insan hayatının sonucu olan çok kesin ve bariz bir ölüm - ölümden yapmaya çalışabilirsiniz. Bu açıdan bakarsanız, insan hayatının anlamsız ve yanıltıcı olduğu anlaşılacaktır, çünkü en önemli aşaması dikkate alınmaz - ölüm.
Anlamları - yanlışlar:
1. Yaşamın anlamı yaşamın kendisidir. Tabii ki, ifade, güzel, ama tamamen "boş"! Uyku uğruna değil, vücudumuzu restore etmek için uyuduğumuz açıktır. Ve nefes almak için değil, vücudun meydana gelmesi için gerekli olan oksitleyici süreçler için nefes alıyoruz.
2. Hayattaki en önemli şey kendini gerçekleştirmektir. Hayattaki en önemli şeyin hayallerinizi ve fırsatlarınızı gerçekleştirmek olduğunu sık sık duyabilirsiniz. Çeşitli alanlarda başarı elde edebilirsiniz: politika, sanat, aile, vb.
Bu görüş yeni değil. Aristoteles, hayattaki en önemli şeyin başarı, cesaret ve başarı olduğuna inanıyordu.
Elbette bir adam hedeflerine ulaşmalı ve gelişmelidir. Ama yaşamın anlamını yapmak bir hatadır. Ölümün kaçınılmazlığı bağlamında, önemli değil: farkına varılmış ya da değil. Ölüm herkesi eşitler. Ne kendini gerçekleştirme ne de yaşam başarıları diğer dünyaya götürülemez!
3. Zevk önemli olan
Eski Yunan filozofu Epicurus bile, yaşamın amacının zevk almak, mutluluk ve barış elde etmek olduğunu iddia etti. Modern toplumda tüketim ve zevk kültü gelişir. Ancak Epicurus, arzularını etik ile uzlaştırmadan zevk için yaşayamayacağını da kaydetti. Ve toplumumuzda bunu kimse yapmıyor. Zevk için yaşamak reklam, talk showlar, reality şovları, çok sayıda TV şovu çağırır. Hayattan her şeyi almak, “kuyruktan” şans yakalamak, tam olarak “kopmak” vb.
Zevk kültü, ayrılmaz bir şekilde tüketim kültüyle bağlantılıdır. Zevk için, sipariş, satın almak, kazanmak gerekir. Bu yüzden, hayattaki ana şeyin içmek, yemek, cinsel ihtiyaçları karşılamak, uyumak, giyinmek, yürümek vb. İnsanın kendisi hayatının önemini ilkel ihtiyaçların karşılanmasıyla sınırlar.
Zevk yaşamın anlamı olamaz, sadece basit bir nedenden ötürü: geçer. Herhangi bir ihtiyaç sadece bir süreliğine memnuniyet getirir ve sonra tekrar ortaya çıkar. Zevkler ve dünyevi ürünler arayışımızda, bir sonraki zevk dozuna ihtiyaç duyan uyuşturucu bağımlıları gibiyiz. Böyle bir algı nihayetinde boşluk ve zihinsel krize dönüşür. Sonsuza kadar yaşayacakmışız gibi yaşıyoruz. Ve sadece ölüm tüketici eğiliminin aldatmacasını gösterir.
4. Yaşamın anlamı - yakın insanlarda
Genellikle bize hayatın anlamının ebeveynlerde, çocuklarda, eşte olduğu görülmektedir. Birçok kişi şöyle diyor: “O benim için her şey! Onun için yaşıyorum. ” Tabii ki, sevgi dolu, hayatın içinden geçmeye yardımcı olmak, akrabalar için bir şeyler feda etmek haklı ve tamamen doğaldır. Hepimiz bir aileye sahip olmak, çocukları sevmek ve büyütmek istiyoruz. Ama bu hayatın anlamı haline getirilebilir mi? Aslında bu bir çıkmaz sokak. Sevilen bir yerde çözülürken, bazen ruhlarımızın temel ihtiyaçlarını unutuyoruz.
Herhangi bir kişi ölümlüdür ve bir zamanlar sevilen birini kaybetmişse, kaçınılmaz olarak yaşamak için teşviği kaybedeceğiz. Eğer kişi gerçek gerçek kaderini bulursa bu ciddi krizden kurtulmak mümkün olacaktır. Her ne kadar başka bir nesneye geçebilir ve onu anlayabilirsiniz. Bazıları da öyle. Ancak simbiyotik bir ilişkiye böyle bir ihtiyaç zaten psikolojik bir bozukluktur.
Eğer yukarıdakilerden birini ararsanız, dünyadaki kalışınızın anlamını asla bulamazsınız. Hayattaki en önemli şeyi bulmak için bakış açısını değiştirmeniz gerekir ve bu bilgi gerektirir.
İnsan her zaman onun kaderi meselesiyle ilgileniyordu, insanlar daha önce yaptığımızla aynı sorunlarla karşılaşmışlardı. Her zaman sıkıntılar, yalanlar, ihanet, ruhun boşluğu, felaket, umutsuzluk, hastalık ve ölüm vardı. İnsanlar bununla başa çıktı. Ve önceki neslin biriktirdiği bu muazzam bilgi deposundan faydalanabiliriz. Bunun yerine, bu paha biçilmez deneyimi reddediyoruz. Atalarımızın bilgilerini tıpta, matematikte, teknolojik buluşları kullanıyoruz ve ana konuda - varlığımızı anlamak - bilgilerini reddediyoruz.
Atalarımız, kendilerini, ruhlarını, kendini geliştirmeyi ve Tanrı'ya yaklaşımını eğitmedeki varlıklarının anlamını gördü, ruhun ölümden sonraki yaşamını ve ölümsüzlüğünü tanıdı. Bütün dünyevi mallar ve ihtiyaçlar ölüm karşısında değerlerini yitirdi.
Ana şey ölümden sonra başlar. Sonra her şey yerine oturur ve mantıklı olur. Hayatımız bir okul, eğitim, test ve sonsuzluğa hazırlıktır. Şimdi en önemli şeyin buna mümkün olduğunca iyi hazırlanmak mantıklı. Sonsuz dünyadaki yaşamımızın kalitesi, bir “okulda” öğrenmeye ne kadar sorumlu yaklaştığımıza bağlıdır.
Yeryüzünde kalmamız fetal gelişim dönemi gibidir, çünkü dokuz aydır rahimde olmak da bir ömürdür. Bir çocuk bu dünyada ne kadar hoş ve hoş, sakin ve rahat olursa olsun, onu terk etmek zorunda kalacak. Yolda karşılaştığımız talihsizlikler ve acı, bebeğin doğum sırasında yaşadığı acıyla karşılaştırılabilir: kaçınılmazdır ve her şey onlardan geçer, geçicidir, ancak zaman zaman sonsuz görünseler de, yeni bir yaşamın zevkleriyle buluşmanın sevincine kıyasla önemsizdirler.
Pascal bahsi
Fransız bilim adamı Blaise Pascal, biri "Pascal'ın Paris'i" olarak adlandırılan birkaç felsefi eser yazdı. İçinde Pascal, hayali bir ateistle konuşuyor. Hepimizin Tanrı'nın ve ölümden sonraki yaşamın olup olmadığına bahse girmeye zorlandığımıza inanıyor.
Eğer Tanrı yoksa, mümin hiçbir şey kaybetmez - sadece onurla yaşar ve ölür - bu onun sonu.
Öyleyse, ama bir adam tüm yaşamını yaşamışsa, ölümden sonra hiçbir şey beklemediği inancına dayanarak ölür - her şeyi kaybeder! Böyle bir risk haklı mı? Hayalet dünyasında kısa süreliğine sonsuz mutluluk riski!
Hayali ateist “bu oyunları oynamıyor” diye bağırıyor. Hangi Pascal'a itiraz eder: “Oynamak ya da oynamak istemiyoruz”, seçimin kaçınılmazlığını hatırlatır. Hepimiz, arzumuz ne olursa olsun, bu bahiste yer alıyoruz, çünkü herkes bir seçim yapmak zorunda (ve kimse bizim için yapmayacak): gelecekteki bir hayata inanmak ya da inanmamak.
Her durumda, bilge, her şeyin Yaratıcısının olduğu ve ruhun ölümsüz olduğu temelinde yaşayan kişidir. Bu, “orada” bir şey ya da birisinin olması gibi kör bir umutla değil, günümüzde bir kişiye anlamlılık, sakinlik ve sevinç veren Tek Tanrı'ya bilinçli inanç seçimi ile ilgilidir.
İşte - ruh için bir ilaç ve bu ve başka bir dünyada sakin ve mutlu bir yaşam bulmak. Al ve kullan. Ama hayır! Denemek bile istemiyoruz.
İnsan gerçeğin edinilmesine, yani dine bağlı her şeye direnir. Neden bu direniş ve ret, hayattaki en önemli şeyin olduğunu anladıktan sonra ortaya çıkıyor? Hepimiz, bir dereceye kadar, rahat ve rahat hissettiğimiz kurgusal dünyamızda yaşıyoruz, hepimiz onu tanıyoruz ve anlıyoruz. Daha sıklıkla bu dünya, kendinin ve gerçekliğin ayık bir değerlendirmesine değil, değişebilir ve aldatıcı duygulara dayanır, bu yüzden önümüzde gerçeklik çok çarpık bir şekilde sunulur.
Ve eğer bir kişi Tanrı'ya iman lehine bir seçim yaparsa, varlığının gerçek anlamını bulursa, tüm yaşamını bu bilgiye uygun olarak yeniden çizmesi ve yeniden inşa etmesi gerekecektir. Sonuç olarak, tüm dünya görüşümüzün yapıldığı sütunlar çöküyor. Bu herkes için oldukça fazla stres. Sonuçta, hepimiz olağan hayatımıza çok bağlıyız. Ayrıca kendimiz üzerinde çalışmaktan korkuyoruz. Sonuçta, gerçeğe giderken çaba göstermeniz, kendinizi yeniden yaratmanız, ruhunuz üzerinde çalışmanız gerekecek. Bu yol boyunca gitmek tembelliktir, özellikle de bir kişi zaten maddi ihtiyaçlara ve zevklere sabitlenmişse. Bu nedenle, değersiz olan suretlerle memnunuz. Bir çaba sarfetmek ve gerçek mutluluğu hayali rahatlıkla değiştirmek daha iyi değil mi!
Adaletsizlik zaferi
Birçoğu için Tanrı'ya samimi bir inancın tökezlemesi, dünyanın adaletsizliğinin düşüncesidir. Saygınlıkla yaşayanlar, günah işlemeyi başaramayan çocuklar ve yeryüzünde onursuzluğu onaranlar acı çekiyor. Dünyevi yaşam açısından, her şeyin ölümle sona erdiğine inanıyorsanız - argüman çok sağlamdır. O zaman haksız olanların refahını ve doğruların acılarını anlamak gerçekten imkansızdır.
Duruma sonsuzluk konumundan bakarsanız, her şey netleşir. İyi ya da kötü, bu durumda yeryüzünde olma bakış açısından değil, sonsuz yaşamda insan için faydaları olarak düşünülür. Buna ek olarak, acı çekmek, çok önemli bir gerçeğin farkına varıyorsunuz - bu dünya zarar görüyor ve içinde mutlak mutluluk elde etmek imkansız. Burası zevk için değil, eğitim, çalışma, mücadele, üstesinden gelme vb.
Herhangi bir özlem ve üzüntüden uzak sonsuz mutluluk, ancak bu dünyanın tüm üzüntülerinin Tanrı'dan soyutlanarak gerçekleştirilmesi ile anlaşılabilir. Sadece "kendi cildinizde" hissederek, bu dünyanın tüm üzüntüsü gerçek mutluluk kaynağı olan Tanrı ile olan kırılmadan pişman olabilir.
