felsefe

Felsefe ve dünya görüşü: genel ve özel

Felsefe ve dünya görüşü: genel ve özel
Felsefe ve dünya görüşü: genel ve özel
Anonim

Makalenin başlığında sadece ilk bakışta sorulan soru oldukça basit ve açık görünüyor. Felsefe ve dünya görüşü, yalnızca insan bilincinin doğasında olan ve her bir insanı değerlendirmek için kriter parametreleri olarak hareket eden fenomenler olarak hareket eder - bu, bu maddelerin organik bağlantısını ve birliğini gösteren tartışılmaz ve nesnel bir gerçektir.

Bununla birlikte, bu fenomenlerin dikkatli bir analizi oldukça ilginç birkaç problem ortaya çıkarır, felsefe ve dünya görüşünün nasıl ilişkili olduğu sorusunu cevaplamak her zaman kolay değildir, çünkü bunlar arasında tam olarak dünya görüşü ve felsefe arasında “temas” anında üretilen çok önemli farklılıklar bulunur. kategoriler olarak.

En yaygın bakış açısı, bir dünya görüşünün felsefe ile ilgili olarak daha geniş bir kavram olduğu ve felsefi bir dünya görüşünün dini, mitolojik, bilimsel, üfolojik vb.

Bu bağlamda dünya görüşü, amacı kişiliğin oluşumu olan bir kişinin nesnel olarak gerekli özelliklerinden biri olarak sunulmaktadır. Aynı zamanda, dünya görüşünün gerçeği ve içeriği, bir kişi farkında bile olmayabilir, ancak kişilik hakkında konuşursak, bu mümkün değildir. Burada ilk farklılık, felsefe ve dünya görüşünün aynı anda ancak bireyin kişisel gelişimi düzeyinde mevcut olabileceğini ve başka bir şeyin olmadığını görüyoruz. Dahası, belli bir dünya görüşüne sahip olan bu kişinin felsefi bir dünya görüşünün taşıyıcısı olacağı bir gerçek değil, bir dini ve diğerinin sahibi olabilir.

Bilimsel analiz açısından, felsefe, felsefe ve dünya görüşü konusu, kural olarak, birbirinden uzak değildir. Dünya görüşü, bir şeylerin karakteristikleri olarak sunulur, şeyler hakkında, dünyadaki yeri ve bu dünyanın kendisi hakkındaki fikirleri temsil eder. Ancak felsefe de böyle bir fırsat sağlar, ancak yalnızca ve münhasıran felsefi gerekçelerle oluşturulan bu konumlardan, örneğin dini bir dünya görüşünde burada konuşmak uygun değildir.

Felsefe ve dünya görüşü, elbette, kendi aralarında zaman içinde aralıklı olgulardır, çünkü örneğin mitolojik bilincin felsefi olduğu öne sürülmektedir.

Modern dünyada, bu oranın dinamiklerine belirli bir eğilim vardır.

Birincisi, dünya giderek daha fazla mozaik olmaya başlıyor ve bu modeli kurmak oldukça zor.

İkincisi, bugün herhangi bir kişide “saf” bir dünya görüşünü ayırt etmek neredeyse imkansızdır, kural olarak, modern dünya görüşümüz bütünleştirici ve sentetiktir ve içindeki dini bileşenin doğal olarak bilimsel olandan önce ortaya çıkması veya mitolojik bileşenin felsefi olandan önce olması gerçeği değildir..

Üçüncüsü, bazı uzmanlar, toplumdaki dağılımları ve rolleriyle dünya görüşü olarak nitelendirilebilecek bazı “manevi neoplazmlar” ın görünümünü kaydeder. Her şeyden önce, görünüşü insanların zamanla internete, sosyal ağlara ve genel olarak sanal dünyaya kitlesel girişinin başlangıcına atfedilen tanınmış "ağ" dünya görüşünden bahsediyoruz. Ve bu nedenle, felsefeyi bir bilim olarak tanıyan a priori, böylesi sanallaştırılmış bir görüntü dünyasındaki rolü hakkındaki soruya nasıl cevap verileceği.

Felsefe ve dünya görüşü arasındaki ilişki, onları hayata geçirmenin prizmasıyla da düşünülebilir. Herhangi bir dünya görüşü tamamen öznel bir fenomendir, felsefeyi bir bilim olarak tanıyarak nesnelliğini biliyoruz. Bu fenomenlerde de önemli bir fark vardır. Dünyaya felsefi bir tutum teorik, yüce bir ilişkidir, bazı durumlarda sadece retoriktir (ortak bir ifade: “her şeyi felsefi olarak ele alın”), dünya görüşü her zaman öznel ve dokunaklıdır. Kural olarak, her bir bireyin yanma sorunları ve yaşamın samimi yönleri.

İlişkinin bir başka yönü de, bunlar arası teknolojileridir. Bazı durumlarda, felsefe bir dünya görüşünü ifade etmenin bir aracı gibi davranır ve bazılarında da felsefe zaten bir dünya görüşünü ifade etmek için bir araç olarak hizmet eder.

Tek kelimeyle, felsefe ve dünya görüşü kategorilerinin analizinde, sonuçta bu fenomenlerin içeriğinde özel bir şeyi yansıtan oldukça önemli indirgenemezlik bulunur.