Niccolo Machiavelli, ünlü eseri Egemen ona ateist ve ahlaksız bir alaycı olarak ün kazandıran, Floransa Cumhuriyeti'nde bir İtalyan Rönesans filozofu ve politikacısıdır. Çalışmasında, aksi takdirde kınanabilecek eylemleri haklı çıkarmak için sıklıkla “gereklilik” e başvurur. Aynı zamanda, Machiavelli bazı durumlarda ihtiyatlı davranmayı tavsiye eder ve yöneticiler için kurallar teklif etmesine rağmen, modern siyaset biliminin karakteristiği gibi evrensel politik yasalar oluşturmaya çalışmaz.
Temel kavramlar
"Devlet" kavramı Machiavelli, Dante Alighieri tarafından "İlahi Komedi" den ödünç alındı. Orada “devlet”, “durum”, “fenomenler kompleksi” anlamında kullanılır, ancak anlamsal bir bakış açısından hükümetin çeşitli biçimlerini özetleyen bu soyut anlamda kullanılmaz. Florentine düşünürünün hala Dant anlamı vardır, ancak siyasi ve etnik güçleri, doğal koşulları ve mevcut bölgeyi iktidarın kullanılmasında yer alan öznel güçlerle, bir dizi kamusal güçle ve onları tezahür ettirme yollarıyla ifade etmeyi mümkün kılan ilk anlamsal kayma yapan ilk kişiydi.
Machiavelli'de devlet, insanları ve araçları, yani herhangi bir rejimin dayandığı insani ve maddi kaynakları ve özellikle hükümet sistemini ve egemenliğin hizmetinde olan bir grup insanı içerir. Bu gerçekçi yaklaşımı kullanarak yazar, “yeni devlet” in oluşumunun altında yatan fenomenolojiyi belirledi.
Konularla ilişkiler
Machiavelli'nin “yeni devleti” doğrudan “yeni egemen” görüşü ile ilgilidir. Floransalı düşünür, diğer insanlarla veya sosyal gruplarla etkileşim biçimleri bakımından farklılık gösteren politikacılar kategorisini göz önünde bulundurur. Bu nedenle, cetvel ve konuları arasındaki ilişki, Floransa düşünürünün fikirlerini anlamak için temeldir. Egemenliğin meşrulaştırılması için nasıl davrandığını anlamak için, Sokrates'in Plato “Cumhuriyeti” nden sofist Frasimach ile diyalogda tanımlanan yaklaşımı kullanarak “adalet” i nasıl anladığını düşünmeliyiz.
adalet
Diyaloğa bu kavramın iki tanımı hakimdir. Bir yandan adalet, herkesin kendisine uygun olanı almasıdır. Aynı zamanda arkadaşlara iyilik yapmak ve düşmanlara kötülük yapmaktan ibarettir. Frasimach adaleti “güçlünün ilgisi” olarak anlıyor, yani. güç ile. Ona göre, adaletin kaynağı yöneticilerdir, yasaları adildir, ancak güçlerini korumak için sadece kendi çıkarları doğrultusunda benimsenir.
Frasimachus'un yaklaşımı tamamen felsefi. Aksine, Machiavelli egemen ve onun özneleri arasındaki ilişkiyi pratik bir bakış açısıyla analiz eder. “Adalet” kavramını tanımlamaya çalışmaz, ama “iyi” nin pragmatik bir bakış açısıyla yönlendirilir. Floransa düşünürü için yeterli, adil yasalar etkili yasalardır. Ve bunun mantıklı bir sonucu olarak, onları yayınlayan egemen, aynı değerlendirme sistemine maruz kalır. Teori ve pratik arasındaki fark, hükümetin devlet aracılığıyla "adalet" kurmasıdır. Bu, Egemen Niccolo Machiavelli ile Frasimachus'un "tiranı" arasındaki farktır.
Floransalı düşünürün yöneticisinin rolü, insanlar ve sosyal gruplar arasındaki ilişki tarafından belirlenir. Frasimach'ın “tiranının” konumu, durumunda böyle bir ilişkinin olmaması nedeniyle farklıdır. Konuların sadece tam olarak tabi kılınması söz konusudur.
Floransalı düşünür zulüm hakkında bir inceleme yazmadı. Egemenlikte, kamusal hayatı kurtarabilen birinin bir modelini görür. Siyasetin hizmetkârıdır.
İnsanlarla ilişkiler
Machiavelli, cetvel ve insanlar arasındaki etkileşim temasını geliştirir. İnsanlar çok şey istediklerinden, ancak her şeye ulaşamadıklarından, siyasette ideale değil en kötüsüne güvenmeniz gerekir.
Machiavelli devleti, özne ve hükümet arasında sevgi ve korkuya dayanan bir ilişki olarak görülür. "Fikir birliği teorisi" olarak adlandırılan bu fikirden ilginç bir kavram ortaya çıkıyor. Egemen toplumun bir parçasıdır. Ama hiçbiri değil, iktidardaki. Yönetmek için meşru ve güçlü olması gerekir. İkincisi, kuralını dayatma ve kendini uluslararası düzeyde ilan etme şeklinde tezahür eder. Hükümetin meşruiyetinden kaynaklanan eylemlerin somutlaştırılması ve uygulanması gerektiğinde bunlar gerekli koşullardır.
Ancak soyut bir unsur değil, siyasetin bir parçası ve Machiavelli'ye göre bu, yetkililer arasındaki ilişkinin bir sonucudur. Gücün tanımı önemlidir çünkü oyunun kurallarını belirler.
Güç konsantrasyonu
Machiavelli devlet teorisine göre, insanların bireysel ve bağımsız eylemlerinin bir sonucu olarak kayıplarını önlemek için içindeki güçler mümkün olduğunca konsantre olmalıdır. Dahası, iktidarın yoğunlaşması hukukun üstünlüğünün temel ilkesi olan daha az şiddet ve keyfiliğe yol açar.
16. yüzyılın başında İtalya'nın tarihi bağlamında. bu yaklaşım feodal rejime ve kentin asaletinin veya aristokrat oligarşinin üstünlüğüne açık bir eleştiridir. Asalet partilerinin sivil "hakları" tanıdığı ve kabul ettiği gerçeği, insanların siyasi hayata katıldıkları anlamına geliyordu, ancak Fransa'daki devrimden sonra sadece 1789'da ortaya çıkan bu ifadenin modern anlamında değil.
meşruluk
Machiavelli “sivil devlet” i analiz ettiğinde, meşruiyet ilkesi siyasi arenadaki çeşitli güçler arasında kurulan ilişkilerde izlenir. Ancak, incelemenin yazarının insanlardan kaynaklanan meşruiyetin aristokrasinin meşruiyetinden çok daha önemli olduğunu düşünmesi önemlidir, çünkü ikincisi ezilmek ve ilk önce ezilmemek istiyor … Bir hükümdarın düşman bir popülasyondan bekleyebileceği en kötü şey terk edilmektir.
Askeri güç devletin kalesidir
Halkın egemenliğe olan sevgisi baskı olmadan yönettiği ve aristokrasiyle dengeyi sürdürdüğü zaman ortaya çıkar. Gücü korumak ve böyle bir hükümet yöntemi uygulamak için hükümdar güç kullanmak zorunda kalır. Çoğunlukla askeri.
Machiavelli, Musa, Cyrus, Theseus ve Romulus silahsız olsaydı, kalabalığın kendisine inanmayı bıraktıktan hemen sonra otoriteden yoksun bırakılan Savonarola ile olduğu gibi, yasalarını uzun süre uygulayamayacaklarını yazıyor.
Florentine düşünürünün iktidardaki birinin silahlı kuvvetleri üzerindeki kontrol ihtiyacını açıklamak için kullandığı örnek açıktır, çünkü yazar sadece genel ve soyut tavsiye vermeyecekti. Machiavelli, her hükümetin siyasi arenada faaliyet gösteren rakamlarla devlet türü ve hükümet ilişkilerine uygun olarak ılımlı ve zor güçler arasında bir denge kurabileceğine inanmaktadır. Ancak sevgi ve nefret duygusunun insanlar tarafından kolayca üstesinden geldiği bu denklemde, hükümdarın ana kuralı güç kullanmamak yararsız ve orantısızdır. Tedbirlerin ciddiyeti, toplumsal farklılıklarına bakılmaksızın tüm devlet üyeleri için aynı olmalıdır. Bu, meşruiyeti korumak için temel bir koşuldur. Böylece güç ve şiddet bir arada var olur ve hükümetin bel kemiği haline gelir.
İmparatorun sahip olduğu etki ve başarı, seçebileceği veya görmezden gelebileceği bir şey değildir, çünkü siyasetin ayrılmaz bir parçasıdır. Mora Yarımadası Thucydides Savaşı tarihinden klasik bir örnek olarak, yazar, hükümdarın başka bir amacı veya düşüncesi olmaması ve savaşı, kurallarını ve düzenini incelemek dışında başka bir şeyle uğraşmaması gerektiğini savunur, çünkü bu onun tek sanatıdır.
Machiavelli ne tür devletleri ayırt eder?
Floransalı düşünür onları monarşilere ve cumhuriyetlere ayırır. Aynı zamanda, ilki kalıtsal veya yeni olabilir. Yeni monarşiler, fetihlerin bir sonucu olarak ilhak edilen bütün devletler veya bunların parçalarıdır. Machiavelli, yeni devletleri kaderin iradesi, kendi ve diğer insanların silahlarının yanı sıra cesaretle edinilenlere böler ve konuları geleneksel olarak özgür olabilir veya itaat etmeye alışık olabilir.
Güç el koyma
Machiavelli devleti doktrini, bir devlet adamının kullanabileceği ve kullanması gereken kuvvetlerin değerlendirilmesine dayanmaktadır. Bir yandan, tüm kolektif psikolojik unsurların, ortak inançların, insanların veya toplumsal kategorilerin gelenek ve isteklerinin toplamını ve diğer yandan da devlet meselelerinin bilgisini temsil ederler. Yönetmek için, şeylerin gerçek durumu hakkında bir fikriniz olmalıdır.
Machiavelli'ye göre devlet ya halkın iyiliği ya da asalet tarafından kazanılıyor. Bu iki taraf her yerde olduğu için, insanların kuralların kendilerine baskı yapmasını ve bilmesini istemediği ve aristokrasinin hükmetmek ve ezmek istediği sonucu çıkar. Bu iki zıt arzulardan, ya devlet ya da öz-yönetim ya da anarşi ortaya çıkar.
Machiavelli için, hükümdarın iktidara gelme şekli önemli değildir. “Güçlü” ün yardım etme hareket kabiliyetini sınırlayacaktır, çünkü onları kontrol etmek ve manipüle etmek ya da arzularını tatmin etmek imkansızdır. “Güçlü” egemen insanlara baskı yapmasını isteyecek ve ikincisi, desteği sayesinde iktidara geldiğini varsayarak ondan istememesini isteyecektir. Kamusal yaşamda gerilim riski zayıf yönetişimden kaynaklanmaktadır.
Bu açıdan Machiavelli, Francesco Gvichchardini kavramıyla çelişir. Her iki düşünür de aynı zamanda, her ikisi de Floransa'da yaşıyordu, ancak her biri politik meşruiyeti kendi yollarıyla gördüler. Machiavelli, Floransalı cumhuriyet haklarının ve özgürlüklerinin korunmasının halka devredilmesini istiyorsa, Gvichchardini soylulara güveniyordu.
Güç ve Uzlaşma
Machiavelli'nin çalışmalarında, prensip olarak, kuvvet ve fikir birliği arasında bir muhalefet yoktur. Neden? Çünkü insanlar her zaman kendi gelenek ve alışkanlıklarına göre hareket ederler. Soyut düşünme yeteneğine sahip değildir ve bu nedenle karmaşık neden-sonuç ilişkilerine dayanan sorunları anlayamaz. Bu yüzden bakış açısı hitabet unsurlarıyla sınırlıdır. Bu bilişsel sınırlamanın etkisi siyasi katılımda yansıtılmaktadır. Dürtü, kendisini sadece modern ve özel durumlarda ilişkilendirmek ve ifade etmektir. Sonuç olarak, insanlar temsilcilerini anlar, yasaları yargılar, ancak örneğin Anayasa'yı değerlendirme bilişsel yeteneğine sahip değildir.
Bu kısıtlama, halkın tartışması yoluyla temel siyasi haklarını kullanmasını engellemez. İnsanlar doğrudan "yasallığı" korumakla ilgileniyorlar.
Aristoteles'in aksine, Machiavelli insanlarda herhangi bir hükümet biçimini alabilen ve egemen zorlamaya dayanabilecek ham, kayıtsız ve bilinçsiz materyal görmüyor. Ona göre, iktidardakilerden kaynaklanan herhangi bir kötüye kullanımı reddedebilecek parlak, akıllı ve duyarlı bir maneviyat biçimi ile donatıldı.
Seçkinler bu fenomeni engellediğinde demagoji ortaya çıkar. Bu bağlamda, özgür bir politik hayata yönelik tehdit halktan gelmez. Machiavelli demagojide zulümden önceki temel unsuru görür. Böylece, tehdit asaletten gelir, çünkü yasa dışında hareket eden güç yaratmakla ilgilenir.
