Çoğumuz felsefenin ve teolojinin ne olduğunu biliyoruz. Bununla birlikte, çok az insan "teorik" teriminin yorumunu biliyor. Bu arada, bu, bazı fikirleri bilmeden herkesin hayatında en az bir kez düşündüğü çok önemli bir felsefi doktrin. Ne çalıştığını ve hangi ilkelere dayandığını bulalım.
Kelimenin kökeni
Bu terim eski Yunancadan geldi. Teoriler ("Tanrı") ve lezbiyen ("adalet") sözcüklerinden oluşur.
İlk kez ne zaman ve kim tarafından kullanıldığı ortaya çıkmadı. Bununla birlikte, teodinin özel bir terim olarak kullanılmasından çok önce, kelime birçok düşünür ve filozofun ayrı çalışmalarında ortaya çıktı.
Teorik nedir?
İncelenen ismin ne anlama geldiğini düşünürsek, anlamını anlamak daha kolay olacaktır. Gerçekten de, evrenin yüce ve iyi Yüce tarafından kontrol edilmesi şartıyla, dünyada kötülüğün varlığını haklı çıkarmayı amaçlayan bir dizi dini ve felsefi doktrin anlamına gelen teodinin özü bu addır.
Temel ilkeler
Çoğu zaman teodiye "Tanrı'nın gerekçesi" denir, ancak varlığı boyunca bazı filozoflar ve teologlar evrenin Yaratıcısının eylemlerini yargılamaya çalışmanın tavsiye edilebilirliğini tartışmışlardır.
İnsanların acılarının nedenleri hakkında konuşmaya cesaret eden kişi, her zaman 4 ilkeyi dikkate alarak argümanlarını oluşturmak zorunda kaldı:
- Tanrı var.
- O çok iyi (kibar).
- Omnipotent.
- Kötülük gerçekten var.
Kendi başına her teodinin ilkesinin diğerine aykırı olmadığı ortaya çıktı.
Ancak, hepsini aynı anda ele alırsak, hala açıklamaya çalıştıkları çelişkiler ortaya çıktı.
Teodinin "babası" kim
Bu terim ünlü Alman filozof, mantıkçı ve matematikçi Gottfried Wilhelm Leibniz'in hafif eliyle tanıtıldı.
Bu adam gerçekten evrensel bir dahiydi. Bilgisayar biliminin var olamadığı ikili kalkülüs sisteminin temellerini geliştiren oydu.
Buna ek olarak, Leibniz kombinatorik biliminin babası oldu ve Newton'a paralel olarak diferansiyel ve integral hesap geliştirdi.
Gottfried Leibniz'in diğer başarıları arasında, enerjinin korunumu yasasının keşfi ve sadece toplama ve çıkarma değil, aynı zamanda çarpma ve bölme yapabilen ilk mekanik hesaplama makinesinin icadı da vardı.
Kesin bilimlere aktif bir ilginin yanı sıra Gottfried Wilhelm Leibniz de felsefe ve teoloji üzerine çalıştı. Bilim adamı olarak samimi bir mümin olarak kaldı. Dahası, bilimin ve Hıristiyan dininin düşman değil, müttefik olduğu kanaatindeydi.
İyi gelişmiş mantıksal düşünceye sahip herhangi bir rasyonel kişi gibi, Leibniz de Hristiyan dogmalardaki En Yüksek ve dünya kötülüğünün iyiliği hakkındaki bazı çelişkileri fark edemedi.
Bir şekilde bu konuşulmamış "çatışmayı" çözmek için, bilim adamı 1710'da "Tanrı'nın iyiliği, insan özgürlüğü ve kötülüğün kökeni hakkındaki teodik deneyim" adlı bir inceleme yayınladı.
Bu çalışma çok popüler oldu ve teodinin doktrininin son oluşumuna bir teşvik verdi.
Bu, sadece felsefede değil, edebiyatta da tartışma için çok popüler bir konu haline geldi.
Antik çağda kuramsal
Yaradan'ın acı çekmeye ve adaletsizliğe neden izin verdiğini açıklamaya çalışır. Ancak, çoktanrıcılık (çoktanrıcılık) döneminde, bu konu biraz farklı bir şekilde ele alınmıştır. Tanrıların her birinin kendi etki alanı olduğundan, insanlığın sorunları için her zaman suçlanacak birini bulabiliriz.
Fakat o zaman bile, düşünürler ilke olarak kötülüğün kökenini ve daha yüksek güçlerin ona karşı tutumunu düşünüyorlardı.
Bu nedenle, bu konudaki ilk tartışmalardan biri Epicurus Samosky'ye aittir. İyi bir yüksek gücün kötülüğe nasıl izin verebileceğine dair 4 mantıklı açıklama yaptı.
- Tanrı acı dünyasından kurtulmak ister, ama O kendi gücünde değildir.
- Tanrı dünyayı kötülükten kurtarabilir, ama istemez.
- Tanrı acı dünyasından kurtulmak istemez ve istemez.
- Tanrı dünyayı acı çekmekten kurtarmak isteyebilir ve istemektedir, ama istemez.
Epicurus'a ek olarak, diğer eski düşünürler bunu düşündü. Yani o günlerde felsefede teodinin çok somut bir tezahürü vardı. Bu, Lucian ("Zeus mahkum edildi" diyalogu) ve Platon'un (kötülüğün varlığının Yüce'nin varlığına ve onun iyi karakterine karşı güvenilir bir argüman olmadığını savundu) karakteristik özelliğidir.
Daha sonra Hıristiyan teologlar tarafından kendi doktrinlerini oluşturmak için kullanıldılar.
Epicurus, Lucian, Plato ve diğer eski filozofların çoktanrıcılık döneminde acı ve ilahi şefkatin varlığı paradoksuna yansıması, teodinin sorununun birçok modern dinden daha eski olduğunu göstermektedir.
Ortaçağ kuramı
Hıristiyanlık nihayet bir din olarak şekillendikten ve hatta militan bir biçim edindikten sonra, birkaç yüzyıl boyunca filozoflar ve teologlar dünyanın kusurları hakkında fikirlerini bile söyleyemediler. Sonuçta, Engizisyon, sadece Hıristiyanlığın eksikliklerini düşünmeye cesaret eden herkesin hayatını almaya hazırdı. Ve birçoğu vardı ve hem laik hem de dini otoriteler sıradan insanları eziyet etmekten çekinmediler, eylemlerini ilahi irade ile kapladılar.
Avrupa'da Kutsal Yazıları sıradan insanların elinden yavaşça çekmeye başladıkları ve rahiplerin ve yöneticilerin gerçeği konuşup konuşmadığını kontrol etme fırsatından mahrum oldukları noktaya geldi.
Bu nedenlerle, Ortaçağ'da teori yeraltındaydı. En azından bir şekilde bu konuya değinen birkaç kişi arasında, efsanevi kilise lideri ve filozof Augustine Aurelius'u (Blessed Augustine) adlandırabiliriz.
Yazılarında, Tanrı'nın dünyada var olan kötülük için suçluluk duymadığı fikrine bağlıydı, çünkü bu insan günahkârlığının bir sonucudur. Bu arada benzer bir doktrin bugün hala birçok Hıristiyan mezhepinde kullanılmaktadır.
Düşünürlerin bu konuyu düşündükleri.
Daha sonraki yüzyıllarda (kilise toplum üzerindeki etkisini kaybettiğinde) dinin dogmalarını küfretmek oldukça moda oldu. Bu bağlamda, birçok kişi teodiyi düşündü. Ortaçağda dini eserler yazmak kadar popüler oldu.
Voltaire'nin aşırı iyimser olduğu düşünülen Leibniz'in çalışmalarına yanıt olarak, bu yazar kendi felsefi romanı "Candide" (1759) yazdı. İçinde, oldukça modern birçok gerçekliği gözden geçirdi ve acı çekmenin anlamsızlığı fikrini ifade etti. Böylece, Tanrı'nın belirli bir amaç adına kötülüğe izin verdiği teorik fikrini reddetmek.
P. A. Golbach, Leibniz'in tüm fikirlerini daha sistematik bir şekilde eleştirebildi. Felsefede teodiye yer olmadığını öne sürdü. Bu, "Doğa Sistemi" nde (1770) yapıldı.
Eleştirel düşünen diğer bireyler arasında F. M. Dostoevsky de vardır. Karamazov Kardeşler adlı romanında, bir insanın tüm dünyayla uyum içinde eziyet veya suçluluk duygusunun çözülmesini reddettiğini ifade ediyor.
Dostoevsky, L.N.'ye ek olarak Tolstoy çalışmalarında “Sütun ve Gerçeğin İfadesi”.
