Sufizm - nedir bu? Bilimde, Müslüman dinsel düşüncenin bu karmaşık ve çok boyutlu yönünün net ve birleşik bir anlayışı henüz yaratılmamıştır.
Varlığının yüzyıllar boyunca, sadece tüm Müslüman dünyasını değil, aynı zamanda Avrupa'ya nüfuz etmeyi de başarmıştır. Sufizm yankıları İspanya, Balkan Yarımadası ve Sicilya ülkelerinde bulunabilir.
Tasavvuf Nedir
Sufizm İslam'da özel bir mistik-münzevi harekettir. Takipçileri, uzun süreli özel uygulamalarla elde edilen bir tanrı olan bir kişinin doğrudan manevi iletişiminin mümkün olduğunu düşündü. Tanrı özünün bilgisi, Sufilerin yaşamları boyunca uğraştığı tek hedeftir. Bu mistik "yol", insanın ahlaki saflaştırılmasında ve kendini geliştirmesinde ifade edildi.
Sufi'nin "yolu", makamat adı verilen Tanrı'ya karşı sürekli bir arzudan oluşuyordu. Yeterli gayretle, macamate, kısa süreli ecstasies'e benzeyen anlık ilhamlarla birlikte olabilir. Ancak, bu tür kendinden geçmiş devletlerin, kendileri için çabalamaları gereken Sufiler için bir son olmadığını, ancak sadece tanrının özünün daha derin bir şekilde anlaşılması için bir araç olduğunu belirtmek gerekir.
Tasavvufun birçok yüzü
Başlangıçta tasavvuf, İslami zalimciliğin yönlerinden biriydi ve sadece 8-10. Yüzyıllarda öğretim tamamen bağımsız bir ders olarak gelişti. Daha sonra Sufilerin kendi dini okulları var. Ancak bu şartlar altında bile Sufizm açık ve uyumlu bir görüş sistemi haline gelmedi.
Gerçek şu ki, varlığını her zaman Sufizm, antik mitoloji, Zerdüştlük, Gnostisizm, Hıristiyan Teosofisi ve mistisizm gibi birçok fikri hevesle özümsedi ve daha sonra bunları yerel inançlar ve kült geleneklerle kolayca birleştirdi.
Sufizm - nedir bu? Aşağıdaki tanım bu konsepte hizmet edebilir: birçok akım, okul ve dalı, sadece ortak bir nihai amacı olan - Tanrı ile doğrudan iletişim halinde olan “mistik yol” un çeşitli fikirleriyle birleştiren ortak bir isimdir.
Bu hedefe ulaşmanın yolları çok çeşitlidir - fiziksel egzersizler, özel psikoteknik, oto eğitim. Hepsi kardeşliklere yayılmış bazı tasavvuf uygulamalarına dizilmişti. Bu birçok uygulamanın kavranması yeni bir mistisizm dalgası yarattı.
Tasavvufun başlangıcı
Başlangıçta Sufiler, her zamanki gibi yünlü bir pelerin "Suf" giyen Müslüman çileler olarak adlandırıldı. Buradan "tasavwuf" terimi geldi. Bu kelime Hz.Muhammed'in zamanından sadece 200 yıl sonra ortaya çıktı ve "mistisizm" anlamına geliyordu. Bundan tasavvuf, İslam'daki birçok hareketten çok daha geç ortaya çıktı ve daha sonra bazılarına bir tür halef oldu.
Sufilerin kendileri Muhammed'in çileli yaşam biçiminde, takipçilerine manevi gelişim için tek gerçek yolu gösterdiğine inanıyorlardı. Ondan önce, İslam'daki birçok peygamber çok az içerikliydi, bu da insanlar arasında büyük saygı gördü.
Müslüman asceticism'in gelişiminde önemli bir rol, "Ehl-Suffa" - "tezgah halkı" olarak adlandırıldı. Bu, Medine camisinde toplanan ve oruç ve duada zaman geçiren küçük bir grup fakir insan. Muhammed peygamber onlara büyük bir saygıyla muamele etti ve hatta çölde kaybolan küçük Arap kabileleri arasında İslam'ı vaaz etmek için bazılarını gönderdi. Bu tür yolculuklarda refahlarını önemli ölçüde geliştiren eski münzevi, yeni ve daha doygun bir yaşam tarzına kolayca alıştı ve bu da münzevi inançlarını kolayca terk etmelerine izin verdi.
Ancak İslam'da münzevi geleneği ölmedi, dolaşan vaizler, hadis koleksiyoncuları (Muhammed Peygamber'in sözleri) ve Müslüman inancına dönüştürülen eski Hıristiyanlar arasında halefler buldu.
İlk tasavvuf cemaatleri 8. yüzyılda Suriye ve Irak'ta ortaya çıktı ve hızla Arap Doğu'ya yayıldı. Başlangıçta, Sufiler sadece Peygamber Muhammed'in öğretilerinin manevi yönlerine daha fazla dikkat etmek için savaştılar. Zamanla, öğretileri diğer batıl inançları emdi ve müzik, dans ve bazen karma kullanımı gibi hobiler yaygınlaştı.
İslam'la rekabet
Sufiler ile İslam'ın ortodoks hareketlerinin temsilcileri arasındaki ilişkiler her zaman çok zor olmuştur. Ve buradaki nokta, önemli olmasına rağmen, sadece doktrindeki temel farklılıklar değildir. Sufiler, Kanun mektubunun ana şey olduğu ortodoksun aksine, her inanan için tamamen kişisel deneyimleri ve vahiyleri ön plana çıkardı ve bir kişi sadece ona kesinlikle uymalıdır.
Tasavvuf öğretilerinin oluşumunun ilk yüzyıllarında, İslam'daki resmi hareketler, inananların kalpleri üzerindeki iktidarı için onunla savaştı. Bununla birlikte, artan popülaritesi ile Sünni ortodoks bu durumla başa çıkmak zorunda kaldı. Çoğu zaman İslam'ın öğretileri sıradan insanlara daha yakın ve anlaşılabilir olduğu için uzaktaki putperest kabilelere ancak Sufi vaizlerinin yardımıyla girebileceği sık sık oldu.
İslam ne kadar rasyonel olursa olsun, tasavvuf katı duruşlarını daha manevi hale getirdi. İnsanlara kendi ruhunu hatırladı, iyilik, adalet ve kardeşlik vaaz etti. Buna ek olarak, Sufizm çok plastikti ve bu nedenle bir sünger gibi tüm yerel inançları emdi ve onları manevi açıdan daha zengin insanlara geri getirdi.
On birinci yüzyılda tasavvuf düşünceleri tüm Müslüman dünyaya yayıldı. Şu anda entelektüel bir akımdan Sufizm gerçekten popüler bir akım haline geldi. Mükemmelliğin kemer sıkma ve yoksunluk ile elde edildiği “mükemmel insan” tasavvuf doktrini, muhtaç insanlara yakın ve anlaşılabilirdi. İnsanlara gelecekte cennetsel bir yaşam için umut verdi ve ilahi merhametin onları geçmeyeceğini söyledi.
Garip bir şekilde, İslam'ın bağırsaklarında doğmuş olan Sufizm bu dinden çok şey öğrenmedi, ama sevinçle Gnostisizm ve Hıristiyan mistisizminin birçok teosofik yapısını kabul etti. Doğu felsefesi, tüm fikirleri kısaca tanımlamanın neredeyse imkansız olduğu doktrinin oluşumunda da büyük bir rol oynamıştır. Ancak Sufilerin kendileri her zaman doktrinlerini içsel, gizli bir doktrin, Kuran'ın altında yatan bir sır ve İslam'da birçok peygamberin Muhammed'in gelişinden önce bıraktığı diğer mesajlar olarak gördüler.
Tasavvuf felsefesi
Sufizm'de giderek artan takipçi sayısı ile öğrenmenin entelektüel yönü yavaş yavaş gelişmeye başladı. Derin dini-mistik ve felsefi yapılar sıradan insanlar tarafından anlaşılamamıştır, ancak sufizmle ilgilenen çok sayıda kişinin olduğu eğitimli Müslümanların ihtiyaçlarını karşıladılar. Felsefe her zaman seçmenin kaderi olarak kabul edilir, ancak doktrinleri üzerinde derin bir çalışma yapılmadan, dini bir hareket olamaz.
Sufizm'de en yaygın akım, “Büyük Şeyh” - mistik İbn Arabi adı ile ilişkilidir. İki ünlü eser yazdı: Sufi düşüncesinin ansiklopedisi olarak kabul edilen “Meccan Vahiyler” ve “Bilgeliğin Taşları”.
Arabi sistemindeki Tanrı'nın iki varlığı vardır: biri algılanamaz ve bilinemezdir (batin) ve diğeri yeryüzünde yaşayan, ilahi bir görüntü ve benzerlikle yaratılmış tüm canlılarda ifade edilen açık bir formdur (zahir). Başka bir deyişle, dünyada yaşayan herkes sadece gerçek özü gizli ve bilinemez kalan Mutlak'ın imajını yansıtan aynalardır.
Entelektüel Sufizm'in bir başka yaygın öğretisi, kanıt birliğinin öğretilmesi Wahdat al-Shuhud'dur. 14. yüzyılda Pers mistik Ala al-Daul al-Simnani tarafından geliştirilmiştir. Bu öğreti, mistik amacının tanrı ile bağlantı kurmak için bir girişim olmadığını, çünkü bu tamamen imkansız olduğunu, ancak sadece ona ibadet etmenin tek gerçek yolunu aramak olduğunu söyledi. Bu gerçek bilgi, ancak bir kişi, insanların peygamber Muhammed'in vahyleri yoluyla aldığı Kutsal Yasanın tüm gereksinimlerine sıkı sıkıya uyması durumunda gelir.
Böylece, felsefesi belirgin mistisizmle ayırt edilen Sufizm, hala Ortodoks İslam ile uzlaşmanın yollarını bulabildi. El-Simnani ve onun pek çok takipçisinin öğretileri, Tasavvuf'un Müslüman dünyasında tamamen barışçıl varlığını sürdürmesine izin vermiş olabilir.
Tasavvuf edebiyatı
Sufizmin Müslüman dünyasına getirdiği fikir çeşitliliğini takdir etmek zordur. Tasavvuf âlimlerinin kitapları haklı olarak dünya edebiyatının hazinesine girdiler.
Tasavvufun bir öğretim olarak gelişimi ve oluşumu sırasında tasavvuf edebiyatı da ortaya çıktı. Diğer İslami hareketlerde var olandan çok farklıydı. Birçok eserin ana fikri, tasavvufun Ortodoks İslam ile ilişkisini kanıtlama girişimiydi. Amaçları, Sufilerin fikirlerinin Kuran yasalarıyla tamamen tutarlı olduğunu ve uygulamaların hiçbir şekilde gerçek bir Müslüman'ın yaşam tarzıyla çelişmediğini göstermekti.
Tasavvuf âlimleri, Kur'an'ı kendi yollarıyla yorumlamaya çalışmışlardı, temel dikkat ataslara - geleneksel olarak basit bir insanın zihniyle anlaşılmaz olduğu düşünülen yerlere. Bu, Kur'an hakkında yorum yaparken kategorik olarak herhangi bir spekülatif varsayım ve alegoriye karşı olan ortodoks tercümanlar arasında aşırı öfke yarattı.
İslam âlimlerine göre, Sufiler hadislere (Hz. Muhammed'in eylem ve sözleriyle ilgili efsaneler) oldukça özgürdüler. Bunun veya bu tanıklığın güvenilirliği konusunda çok endişe etmediler, sadece manevi bileşenlerine özel dikkat ettiler.
Sufizm asla İslam hukukunu (fıkıh) inkâr etmedi ve dinin vazgeçilmez bir yönü olarak görmedi. Ancak Sufiler arasında Kanun daha manevi ve yüce hale gelir. Ahlaki bir bakış açısıyla haklıdır ve bu nedenle İslam'ın, takipçilerinin yalnızca tüm dini emirlere tam olarak uymasını gerektiren katı bir sisteme tamamen dönüşmesine izin vermez.
Pratik Sufizm
Ancak karmaşık felsefi ve teolojik yapılardan oluşan son derece entelektüel Sufizm'in yanı sıra, pragmatik Sufizm adı verilen başka bir öğretim yönü daha gelişti. Bu nedir, bu günlerde bir kişinin hayatının bir veya başka bir yönünü iyileştirmeyi amaçlayan çeşitli oryantal egzersizler ve meditasyonların ne kadar popüler olduğunu hatırlarsanız tahmin edebilirsiniz.
Pragmatik Tasavvuf'ta iki ana okul ayırt edilebilir. Uygulanması, bir kişiye ilah ile doğrudan sezgisel iletişim imkanı sunması gereken kendi özenle tasarlanmış uygulamalarını önerdiler.
İlk okul, 9. yüzyılda yaşayan Fars mistik Abu Yazid al-Bistami tarafından kuruldu. Öğretilerinin ana önermesi, kendinden geçmiş ecstasy (Galaba) ve "Tanrı sevgisi ile sarhoşluk" (sucral) başarısıydı. Tanrı'nın birliği üzerinde uzun bir düşünmeyle kişinin yavaş yavaş kişinin “Ben” inin tamamen ortadan kaybolduğu, ilahın içinde çözüldüğü bir duruma ulaşabileceğini savundu. Şu anda, kişi bir tanrı olduğunda ve tanrı bir kişi olduğunda roller değişir.
İkinci okulun kurucusu da İranlı bir mistikti, adı Ebu l-Qasima Junayda el-Bağdadi idi. Tanrı ile kendinden geçmiş birleşme olasılığını fark etti, ancak takipçilerini "zehirlenmeden" "itiraz" a geçmeye çağırdı. Bu durumda, tanrı insanın özünü dönüştürdü ve dünyaya sadece güncellenmekle kalmadı, aynı zamanda mesih (bak) haklarıyla da donatıldı. Bu yeni yaratık kendinden geçmiş durumlarını, vizyonlarını, düşüncelerini ve duygularını tam olarak kontrol edebilir ve bu nedenle insanları daha iyi bir şekilde aydınlatarak fayda sağlayabilir.
Tasavvuf Uygulamaları
Tasavvuf uygulamaları o kadar çeşitliydi ki, onları hiçbir sisteme tabi kılmak mümkün değildi. Bununla birlikte, aralarında en yaygın olanların birçoğu var, bunların çoğu hala kullanıyor.
Sufi çevreleri, en ünlü uygulama olarak kabul edilir. Dünyanın merkezi gibi hissetmeyi ve etrafındaki güçlü enerji döngüsünü hissetmeyi mümkün kılarlar. Dışarıdan, açık gözlerle ve kaldırdı ellerle hızlı bir koşuşturma gibi görünüyor. Bu, sadece zayıf bir kişi yere düştüğünde sona eren, böylece tamamen onunla birleşen bir tür meditasyondur.
Çevrelere ek olarak, Sufiler tanrı hakkında en çeşitli bilgi yöntemlerini uyguladılar. Uzun meditasyonlar, bazı nefes egzersizleri, birkaç gün boyunca sessizlik, zikir (mantraların meditatif okuması gibi bir şey) ve çok daha fazlası olabilir.
Tasavvuf müziği her zaman bu tür uygulamaların ayrılmaz bir parçası olmuştur ve bir kişiyi tanrıya yaklaştırmanın en güçlü araçlarından biri olarak kabul edilmiştir. Bu müzik zamanımızda popülerdir, haklı olarak Arap Doğu kültürünün en güzel eserlerinden biri olarak kabul edilir.
Tasavvuf Kardeşliği
Zamanla, amacı bir insana Tanrı ile doğrudan iletişim için belirli araçlar ve beceriler kazandırmak olan Sufizm'in koynunda kardeşlikler ortaya çıkmaya başladı. Bu, Ortodoks İslam'ın sıradan yasalarına aykırı bir zihin özgürlüğü elde etme arzusudur. Ve bugün tasavvufta, sadece tanrı ile birleşme yolunda farklılık gösteren birçok derviş kardeşlik var.
Bu kardeşliklere tarikat denir. Başlangıçta, bu terim tasavvufun “yolunun” herhangi bir açık ve pratik yöntemine uygulandı, ancak zamanla, sadece onların etrafında toplanan uygulamalar en fazla sayıda takipçi olarak adlandırıldı.
Kardeşliklerin ortaya çıktığı andan itibaren, içinde özel bir ilişki kurumu şekillenmeye başladı. Sufi yolunu takip etmek isteyen herkesin manevi bir akıl hocası seçmesi gerekiyordu - Mürşid veya Şeyh. Tarifeyi kendiniz geçirmenin imkansız olduğuna inanılmaktadır, çünkü rehbersiz bir kişi sağlığını, zihnini ve muhtemelen hayatın kendisini kaybetme riski taşır. Yolda, öğrenci öğretmenine her ayrıntıya uymak zorundadır.
Müslüman dünyasında öğretimin en parlak döneminde 12 en büyük tarikat vardı; daha sonra daha fazla yan dal doğurdular.
Bu tür derneklerin popülaritesinin gelişmesiyle, bürokratikleşmeleri daha da derinleşti. “Öğrenci-öğretmen” ilişkileri sisteminin yerine yeni bir “acemi-aziz” getirildi ve mürit, öğretmeninin kardeşlik çerçevesinde belirlenen kurallar kadar iradesine pek uymadı.
Kurallar arasında en önemlisi tarikatın başkanına - “zarafetin” taşıyıcısı - koşulsuz olarak teslim edilmişti. Kardeşlik sözleşmesini kesinlikle gözlemlemek ve bu tüzükte öngörülen tüm zihinsel ve fiziksel uygulamaları açıkça takip etmek de önemliydi. Diğer birçok gizli düzende olduğu gibi tarikatlarda gizemli inisiyasyon ritüelleri geliştirildi.
Bu güne kadar hayatta kalmayı başaran gruplar var. Bunların en büyüğü Shaziri, Kadiri, Nakhshabandi ve Tijani'dir.
