İnsan faaliyetinin hem maddi hem de manevi prensipleri vardır ve faaliyetin manevi yönü her zaman sosyal yaşam, toplum ve birey için önemlidir. Öte yandan felsefe, kültürün kendini gerçekleştirmesine yardımcı oldu - çünkü felsefenin ana sorunlarından biri her zaman manevi ilkenin malzemeye karşı mı yoksa onu tamamlayıp tamamlamadığı sorusu olmuştur. Antik çağlardan beri felsefenin kültürdeki yeri ve rolü, toplumsal ilişkilerin tartışmalı gelişim sürecinden kaynaklanıyordu. Bu sorunun felsefi çalışması bugün özellikle önemlidir.
Platon bile maneviyat kavramını, bir kişinin hatırladığı bir fikir, imge ve kavramlar dünyası olarak formüle etti ve bir kişi bu fikirlere ne kadar yaklaşırsa o kadar manevi olur. Platon açısından fikirler her şeyin temeli, amacı ve başlangıcıdır. Böylece, büyük filozof maneviyatın önceliğini doğruladı. O zamandan beri, teorik olarak, felsefe medeniyeti koruma ve yaratma işlevlerini yerine getirmiştir. Sonuçta, felsefenin kültürdeki yeri ve rolü, bu dünya görüşü ve değerleri alanını birleştirmeye ve medeniyet ontolojisi problemini çözmeye çalışmakta, maddi ve manevi kültürde tam olarak bir insan için gerçek değerlere atıfta bulunduğunu anlamaktır. İnsanlığın kültürel ortamının korunması ve hayatta kalmasının ön koşulları, bu soruna yapıcı bir çözüm arayışının başarılı olmasına bağlıdır.
Felsefenin misyonu, sosyal alandaki değeri, bu teorik dünya görüşünün antropolojik mesleğinde yatmaktadır. Bir insanın kendi dünyasını yaratmasına ve kendisini yalnızca akıl, bilinç ve öz-farkındalıkla değil, aynı zamanda son derece ahlaki ve duygusal olarak hassas bir bireysellik olarak kurmasına yardımcı olmalıdır. Bu nedenle, felsefenin kültür içindeki yeri ve rolünü, özellikle insan kişiliğinin oluşumu ile ilgili olarak abartmak zordur. Bir insanı gelecekte kendisinin, dünyanın, sosyal pratiğin ve sosyal ilerlemenin yaratıcı, yapıcı bir anlayışına uyandırır. "Timaeus" diyaloğundaki aynı Platon, bir zamanlar felsefenin tanrılardan insan ırkına kadar daha iyi ve asla olmayacak bir hediye olduğunu söyledi.
Bu nedenle, felsefenin kültürdeki temel yeri ve rolü, bir insanın dünya ve “homo sapiens” in bilgisini yenilemesini, ancak kendisi üzerinde sürekli çalışma uğruna sürekli olarak talep etmesini teşvik eder. Bunun için felsefe, yaratıcı, bağımsız, sürekli arayış içinde olmayı düşünmeyi öğretir. Kriz çağımızda ve çeşitli küresel sorunların alevlenmelerinde felsefe, doğaya ve çevreye karşı “araçsal” ve “pragmatik” tutumun izin verilen sınırlarını analiz etmek ve olası bir kıyametten soyutlamak değil, “yaşam felsefesine” dönüştürmekle yükümlüdür.
Bu alanda ayrı bir konu felsefe ve bilim arasındaki ilişkidir. Bireysel bilimler, edinilen bilgiyi daha sonra pratik olarak uygulamak, insan ihtiyaçlarını karşılamak için kullanmak için belirli fenomenleri araştırırsa, felsefe dünyayı bir bütünlük olarak araştırır. Dünyanın ne olduğu, sonlu, bilgili olup olmadığı ve varlığında ve insan yaşamında bir anlam olup olmadığı ve bir insanın bu hayatı nasıl yaşaması gerektiği hakkında genel bir fikir vermeye çalışır. Ek olarak, bilimin kendisi ve ondan önce ortaya çıkan sorunlar, felsefi bilgi için ek bir kaynaktır. Bilim ve felsefenin ortak bir söylemi vardır - teorik tartışmaya dayanırlar, mantıksal kavramlar üzerinde çalışırlar.
Din, insanlığın dünya görüşünün daha eski bir biçimiydi. Aynı zamanda bütünlük olarak da kavranır, ancak her şeyden önce, duyulara erişilemeyen, ancak inanç tarafından algılanan ve bazı yönleriyle zihin tarafından anlaşılan, farklı, noumenal ve olağanüstü olmayan bir dünya, ideal varlıklar ile ilgilenir. İnancın bu rasyonel gerekçesine felsefeye dayalı teoloji denir. Modern dini felsefe, teolojinin modernleştirilmiş bir versiyonudur ve aynı zamanda felsefenin karakteristik küresel problemlerini ortaya çıkarır, insan, insan ve dünya arasındaki ilişki (neotomizm gibi) ile ilgili sorular sorar, ancak bunları “birincil değerler” - inanç prizması ile değerlendirir. ve Tanrı sevgisi.
