Kültürel görecelik farklı şekillerde ifade edilir ve anlaşılır. Çoğu zaman onu bir kişinin ait olduğu kültürün etik görüşlerine bağımlılığı olarak anlarlar.
Evet, herhangi birimiz, dünyanın fenomenleri ve nesneleri hakkında kendi yerleşik görüş sistemine sahip belirli bir toplumda büyüdük. Bir kişi, arayışının konusu olması nedeniyle değil, etrafındaki her şey tarafından takip edilmesinden dolayı belirli etik ve kültürel ilkelere bağlı kalmaya başlar. Evet, eğitim aldığımız, büyüdüğümüz ve geliştiğimiz toplumdan gerçekten çok şey alıyoruz. Kültürel insan hakları, her birimizin toplumun kültürel başarılarına erişiminin olması ve bunları bir dereceye kadar kullanabilmesi gerçeğine dayanmaktadır. Estetik görüşler kültür tarafından belirlenir mi? Çoğu durumda, evet. Bu nedenle, nesnel olarak doğru olarak adlandırılamazlar. Kültürel görecilik, bir ya da başka bir pozisyonun bir kişiye istemsiz olarak dayatılması gerçeğine dayanır, görüşlerini belirler. Prensipte endişelenecek bir şey yok. Mesele şu ki, insan hakları sorunu etkilenmemektedir ve gelişmiş bir kişilik neye ihtiyaç duyduğuna kendisi karar verebilecektir.
Antik çağda (bazen günümüzde bile), fikirleri toplumdakilerden farklı olan kişilerin ciddi şekilde cezalandırıldığını belirtmek gerekir. Kültürel olarak deterministik olmayan görüşler gerçekten de her durumda düşmanca ve saldırgan olarak algılanabilir. Herhangi bir çağda, çağdaşlarının insanları tarafından eleştiriyi gözlemlemek mümkün oldu.
Kültürel görecelik biraz farklı bir şekilde anlaşılmaktadır. Bir anlamda etnosentrizmdir. Bir bireyin, halkının kültür hakkındaki düşüncelerinin tek doğru olduğuna ikna olduğu ve diğer insanların inançlarının gerçekle hiçbir ilgisi olmayan saçma olduğu bir durumdan bahsediyoruz. Bu bir tür uç nokta.
Birçok bilim adamı etnosentrizmin cehalet, hoşgörüsüzlük, kibir ve benzeri vaazlar olduğuna inanıyor. Bu ifade, birçok insanın doğru olmadıkları kanıtlanmış olsa bile, insanların görüşlerinin doğruluğunu gerçekten kanıtlamaya hazır olmasından kaynaklanmaktadır. Toplumunun görüşlerine fanatik veya hatta kayıtsız olmayan bir kişi, çoğu durumda, diğer uluslardan insanların belirli konularda görüşlerinin daha doğru olabileceğini kabul etmeye hazırdır.
Bazı düşünürler, saf bilgi biçiminde var olan bir tür nesnel ahlaki gerçeğin varlığını önerdiler. Sonuç olarak, bu gerçek herkes için, yani herhangi bir ulus için birdir. Kültürel görecelik böyle bir gerçeğin varlığını reddeder. Onun yokluğu, ahlak hakkındaki tüm görüşlerin kültürel olarak belirlendiği ve bir kültürün diğerinden daha iyi olduğunu kanıtlayabildiği standartın mevcut olmadığı ve asla olmayacağı gerçeğiyle açıklanmaktadır.
Yukarıdakilerin hepsine dayanarak, şu sonuca varılabilir: başka bir kültür temsilcisinin inançlarını etkileme girişimleri, hoşgörü kurallarının ağır bir ihlalidir.
Kültürel görecelik, bazı özel sorunlarla ilişkilidir. Bunlardan biri, bugün milliyet, cinsiyet, meslek vb. Ne olursa olsun herhangi bir kişinin propagandası yapmasına dayanıyor. Bazı ülkelerde, hala bir yandan barbarlık, diğer yandan belirli bir kişinin özellikleri olarak kabul edilebilecek insanlara yönelik baskı vardır. Tüm dünya, bir kısmında birinin insanlık onurunu aşağıladığı gerçeğine karşı hoşgörülü olmalı mı? Üçüncü taraf müdahalesi kabul edilebilir mi? Bu sorular aslında göründüğünden çok daha karmaşıktır. Onlara açık bir cevap hala mevcut değil.
